प्रिय भाई, पूर्वाभास को देखा। अच्छी तरह देखा। बहुत पसंद आया। आपने इस तरह दिनेश जी के नवगीतकार को नया रूप, नया आयाम दिया। उनके गीतों को विश्व-पटल पर रखने के लिए नवगीतकारों को आपके प्रति आभारी होना चाहिए। आपकी यह नेट-यात्रा सफल और सार्थक हो। नवरात्र पर मेरी शुभ कामनाएँ।

आ गए पंछी

नदी को पार कर

इधर की रंगीनियों से प्यार कर। — दिनेश सिंह

नवगीत में नवता कल भी थी, आज भी है और जब तक सृजनशील प्रतिभाएँ सक्रिय रहेंगी और उनकी नूतनोद्भावनी कल्पना जीवित रहेगी तब तक नवगीत गीत-रसिकों और मनीषी समीक्षकों को प्रभावित करता रहेगा।

गीत न होंगे 

क्या गाओगे? 

हँस-हँस रोते,/ रो-रो गाते 

आँसू-हँसी राग-ध्वनि-रंजित 

हर पल को संगीत बनाते 

लय-विहीन हो गए अगर तो

कैसे फिर सम पर आओगे?

आजकल ई-पत्रिकाओं की सोशल मीडिया में भीड़ है, किन्तु उनमें से बहुत ही कम पत्रिकाएँ गीत-नवगीत केन्द्रित हैं। ऐसी ही पत्रिकाओं में से एक 'पूर्वाभास'पिछले 10 वर्ष से नवगीत को प्रमुखता से प्रकाशित करती आ रही है। इस महत्वपूर्ण एवं चर्चित पत्रिका में साहित्यिक विषयों की विविधता देखते बनती है। जिस पत्रिका को कुशल, निष्ठावान और परिश्रमी संपादक मिल जाता है, वह पत्रिका विश्वसनीयता और ख्याति का आकाश छू लेती है। कहना चाहूँगा— उक्त तथ्य को 'पूर्वाभास'और संपादक अवनीश सिंह चौहान की जोड़ी सार्थक करती है।

मिश्र, बुद्धिनाथ, "टिप्पणियाँ : दिनेश सिंह के नवगीत", 'पूर्वाभास', सोमवार, 11 अक्तूबर 2010 : https://www.poorvabhas.in/2010/10/blog-post.html

चौहान, अवनीश सिंह, "दिनेश सिंह और उनके पाँच प्रेम गीत", 'पूर्वाभास', बुधवार, 29 जनवरी 2020 : https://www.poorvabhas.in/2020/01/dinesh-singh.html

चौहान, अवनीश सिंह, "गुलाब सिंह और उनके दस नवगीत", 'पूर्वाभास',  बुधवार, 19 मई 2021 : https://www.poorvabhas.in/2021/05/blog-post.html

आस्तिक, वीरेन्द्र, "टिप्पणियाँ : अर्थों की पंखुड़ियाँ बिछाते गुलाब सिंह — अवनीश सिंह चौहान", 'पूर्वाभास', सोमवार, 31 मई 2021 : https://www.poorvabhas.in/2021/05/blog-post_78.html

रफ़्तार ऑनलाइन शब्दकोश— साध्य का हिंदी में अर्थ : https://shabdkosh.raftaar.in/Meaning-of-sadhya-in-Hindi#gsc.tab=0

शुक्ल, आचार्य रामचंद्र, "कविता क्या है", 'भक्तकोश' :  https://bhaktkosh.fandom.com/hi/wiki/%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A5%87%E0%A4%A3%E0%A5%80:%E0%A4%95%E0%A4%BE%E0%A4%B5%E0%A5%8D%E0%A4%AF

साँझ हुई/ हम हारे-थके/ नीड़ को आये 

दाना-पानी/ यहाँ-वहाँ खोजा-बीना 

छीना-झपटी/ हर पग पर मुश्किल जीना 

लड़ते रहे/ कवच अपना/ मजबूत बनाये 

... 

देखो, रुको!/ समय का पतझड़/ बीता जाये। 

इधर एक पोखर है/ उधर एक नदी 

और बीच में सड़क हुई खतम,

ए जी! किधर जाएँ हम!

सड़क एक लम्बी/ जो आँगन में जनमी 

दरवाजे से निकली तो बहक गई 

चौकों पर अँटकी/ बाजारों में भटकी 

थककर टूटी सीढ़ी से लटक गई!

कूदे वह और बँधे पानी में डूबे 

या कि दौड़कर पकड़े नाव?

इधर वही सीढ़ी है/ उधर घाट-गली 

और गाँठ बना नीति का भरम,

ए जी! किधर जाएँ हम!

यह शहर का घाट है/ पानी नहीं, सीढ़ी तो है 

इस सदी का सफर है/ सपने नहीं, पीढ़ी तो है। 

शब्दों के हाथी पर/ ऊँघता महावत है 

गाँव मेरा लाठी और/ भैंस की कहावत है 

शीत-घाम का वैभव/ रातों का अंधकार 

पकते गुड़ की सुगंध/ धूल-धुएँ का गुबार 

पेट-पीठ के रिश्ते/ ढो रहा यथावत है। 

धीरे पाँव धरो!

आज पिता-गृह धन्य हुआ है 

मंत्र-सदृश उचरो!

तुम अम्मा के घर की देहरी 

बाबूजी की शान 

तुम भाभी के जूड़े का पिन 

भैया की मुस्कान 

पोर-पोर आँगन के 

लाल महावर-सी निखरो! 

नयी सदी की 

नयी इबारत लिखता मेरा गाँव 

युवा वर्ग को रहा नहीं 

गाँवों से तनिक लगाव 

अपनेपन की कब्र खोदता 

है चेहरे का भाव 

काम-धाम का 

टारगेट है लुधियाना-पंजाब।

समीक्षक : 

 

"समय-समय पर प्रबुद्ध नवगीतकारों के साथ-साथ समर्पित सम्पादकों ने भी समाज-निर्माण के उद्देश्य से नवगीत की वैश्विक चेतना का विस्तार करने की भरपूर कोशिश की है। ऐसी ही एक छोटी-सी कोशिश के रूप में इस 'नवगीत वाङ्मय'को देखा जा सकता है।"

छंदों में जीने के सुख संग/ शब्दों की विभुता

दर्द और दुख भी गाने की/ न्यारी उत्सुकता

भाव, कल्पना, संवेदन/ ले भीतर बसा प्रयाग। 

सघन भीड़ में बचे ‘आदमी’/ उसका आदमकद हो

गए प्यार का नए गीत में/ आगम ही ध्रुवपद हो

धुले मैल, निखरे मानवता/ चमक उठे बेदाग।

बने अलग माटी के ये सब/ नामी और गिरामी 

गैरत बची रहे मत करना/ इनकी गोड़-गुलामी 

इनकी नीयत से टकराना/ लेश नहीं मिमियाना 

ठाकुर, बामन, बनियों में तुम/ ठहरे निरे छदामी 

खाल न उधड़े, ये जो ठहरे/ बड़े-बड़े आसामी 

इनकी फितरत से टकराना/ खुद को ढाल बनाना।

राम जाने सोच अपनी 

किस दिशा को मुड़ गई 

सड़क संसद भवन की 

अब बीहड़ों से जुड़ गई 

जानकार फिर भी बने अनजान 

खो रहे दिन-दिन निजी पहचान 

युग को क्या हुआ है।

महाभारत फिर न हो/ यह देखियेगा 

फिर वही बातें/ वही चालें पुरानी 

राजधानी में लुटी है/ द्रोपदी फिर 

खेलती रस्साकसी/ नेकी-बदी फिर 

कौन जीते, कौन हारे देखियेगा 

धर्म ने फिर ओढ़ लीं खालें पुरानी।

समीक्षक :

सघन भीड़ में बचे ‘आदमी’

उसका आदमकद हो

गए प्यार का नए गीत में

आगम ही ध्रुवपद हो

धुले मैल, निखरे मानवता

चमक उठे बेदाग। (33)

…

आँगन में तुलसी का बिरवा

मन में जीवन राग। (33)

मेरा लड़का जान गया 

क्या होती बिरियानी 

पीने से पहले शराब में 

मिलता है पानी 

वापस जाते समय 

मीन का 

स्वाद उछाल गया। (46)

... 

सीख गया सुत 'मटन'

मांस को बोला जाता है 

मदिरा की बोतल को कैसे 

खोला जाता है 

मन उसका 

उजली चादर से 

हो रूमाल गया। (47)

तुम नहीं मुझको सुनहरी और ऊँची 

कल्पनाओं की नकल देना 

शब्द कुछ मुझको असल देना 

गाँव की पगडंडियाँ लूटी गई हैं 

हो सके तो तुम लुटेरों का पता दे दो 

मेड़ की खोई हंसी फिर ढूँढ़ लाना 

अन्यथा घायल दिलों को और मत भेदो 

जो न हिल पाए कभी अपनी जगह से 

बात कुछ ऐसी अटल देना। (53)

अवतरण होगा, बहेगी धार 

गंगा की नई 

गाँव की पगडंडियों में 

राजपथ होंगे कई 

छाप नंगे पाँव की 

अब शहर में लगती बड़ी। (55)

बने अलग माटी के ये सब 

नामी और गिरामी 

गैरत बची रहे मत करना 

इनकी गोड़-गुलामी 

इनकी नीयत से टकराना 

लेश नहीं मिमियाना। (66)

इनकी भाषा से टकराना

जोखिम भले उठाना। (66) 

बिटिया बता रही है

टूट गई है चैटिंग

संस्कारों की टकराहट में

कैसी मैचिंग

पापा के कम्प्यूटर पर

भीगा है काजल। (90)

नये अर्थ के युग में हैं

नव निर्मित रस्ते

सोच एक से, कर्म एक-से

बनते रिश्ते

पापा ने ई-मेल किया

मम्मी का आँचल। (90)

हम न समय से अब तक हारे 

हम न अभी हैं मरने वाले। (95)

भूमिकाएँ इस तरह से 

हैं निभाई जा रहीं 

जब जरूरत चक्र की 

वंशी थमाई जा रही 

किस तरह पारथ करे संधान 

कौरवों के पास गिरवी बान 

युग को क्या हुआ है। (108)

जीने की बदली स्टाइल 

मेहनत छोड़ हुये हम काहिल 

खाली पेट भले सो जायें 

पर न रहे भूखा मोबाइल 

बिन पैसे के नई आफतें 

हर-दिन रहे खरीद। (114)

इस नदिया में काल मकर है 

जो रहता हरदम मुँह खोले 

हम बे-फिकर न देखें उसको 

निकट आ रहा हौले-हौले 

ग्रास बनें हम, इसके पहले 

उसका ही मुख सीना होगा। (117)

बदलेंगे दिन 

ऐसी आशा बची हुई है 

आशा से ही 

प्रकृति अनूठी रची हुई है 

देखो, रुको 

समय का पतझड़ 

बीता जाये। (128)

समीक्षक : 

आँखिन की देखी से कागद की लेखी का भरम तोड़ना  

 

‘बिन ठाहर बिसवास’ 

अनल आकासाँ घर किया, मद्धि निरंतर बास

बसुधा  व्योम बिगता रहै, बिन ठाहर बिसवास 

— ज्ञान-बल, प्रबुद्धता या बौद्धिकता का वर्चस्व।

सामंती समाज मे यह ज्ञान धर्माधारित था। धर्म ही ज्ञान और ज्ञानोत्पादन का स्रोत था।बहस-मुबाहिसों और शास्त्रार्थ आदि मे जो मूल रूप से मसले-   मुद्दे उठाए जाते थे वे धर्माधारित दार्शनिक-बौद्धिकता से जुड़े हुए होते थे।उनका व्यवहारवाद भी सीमित और विशेष समुदाय हितों, उनके ज्ञान और उनकी सोच की सीमा तक महदूद होते थे।

— जाति-बल  जो समाज और समुदाय में विश्वास के साथ स्थापित करती है।अस्तित्व और इडेंटिटी देती है।मूल अर्थ मे जाति ज्ञान से भी अधिक गहरे जड़ो मे बसी हुई थी।जाति प्रभुत्व और ताकत आज़माने और नीति-निर्देशन मे बड़ा काम किया करती थी।

— धन-बल तो हर समय-समाज की सचाई है।जाति-जुलाहा कबीर अपनी ज़मीन पर एक श्रमिक थे। बुनकर! खटान का काम! आँख लगाकर बारीक काम करने वाले इस श्रम का स्थान समाज मे गरिमापूर्ण और भरोसे वाला नहीं था। सामंती समाज मे श्रम की जो स्थिति रही उसका वृहत्तर विस्तार औपनिवेशिक और बाद बाज़ारवाद के समय में और कमतर और हीन हुआ। 

— पारंपरिक पारिवारिक पृष्ठभूमि का भी समाज मे अपना महत्व होता है।निर्धन-निर्जात परिवारों की पृष्ठभूमि भी यदि किसी मान्य परंपरा मे आती है तो समाज में उसका एक विशेष स्थान बनता है।

सहज सहज सब ही कहें सहज न चीन्हे कोई 

इधर सचमुच तुम्हारी याद नहीं आई 

झूठ क्या कहूँ/ पूरे दिन मशीन पर खटना

बासे पर आकर पड़ जाना 

और कमाई का हिसाब जोड़ना/ बराबर चित्त उचटना 

इस उस पर मन दौड़ाना

फिर उठकर रोटी करना 

कभी नमक से कभी साग से खाना 

आरर डाल नौकरी है/ यह बिलकुल खोटी है।

इसका कुछ ठीक नहीं आना जाना।

आए दिन की बात है वहाँ टोटा टोटा छोड़ 

और क्या था।

किस दिन क्या बेचा कीना

कमी अपार कमी का ही था अपना कोटा 

नित्य कुआँ खोदना तब कहीं पानी पीना 

धीरज धरो, आज कल करते तब आऊँगा 

जब देखूंगा अपने पर कुछ कर पाऊँगा।

तेरा मेरा मनुवा कैसे इक होई रे

मैं कहता सुरझावन हारी, तू राख्यों अरुझाय रे

‘मैं जानता हूँ कुलीनता की हिंसा’

कबीर दशरथ के बेटे राम में भी अपने राम की झलक देख लेते हैं।..(शासक, जमींदार, राजा) में दीन-प्रतिपालन का गुण इस राम की छवि में दिखा जाता है। (कबीर के कुछ और आलोचक, 62)

डॉ. राजदेव सिंह चिंतन के क्षेत्र में बहुत दूर दूर तक घूमे हैं लेकिन अंत में उन्होने कबीर को वेदांती बनाकर रख दिया।अब वे बुद्ध , महावीर और नानक की प्रभाव छाया से भी दूर हो गए। वे ऐसे हो गए हैं, हिन्दू धर्म के जैसे क्षत्रिय आजकल ब्राह्मणों के जगतगुरूपन में रह गए हैं। (कबीर के कुछ और आलोचक, 62)

आचार्य क्षितिमोहन सेन कहते हैं— "कबीर की आध्यात्मिक क्षुधा एवं आकांक्षा विश्वग्रासी है। वह कुछ भी छोडना नहीं चाहती इसलिए उन्होने हिन्दू, मुसलमान, सूफ़ी, वैष्णव, योगी, प्रभृत्ति सभी साधनाओं को ज़ोर से पकड़ रखा है।" 

कबीर निर्गुण की उपासना केवल कहते भर हैं; पर करते उपासना सगुण की ही हैं। सिद्धान्त में कबीर निर्गुणोपासक हैं, व्यवहार में नहीं। कहते हैं ऐसा ही आंतरिक विरोध तोल्स्तोय मे भी पाया जाता है। उनके उपदेश, नीति आदि आदर्शों और कलात्मक कृतियों के मध्य सामञ्जस्य की रेखा बैठाना किंचित कठिन है। (भक्ति का संदर्भ, 119) 

मुद्दे की बात यह है कि कबीर जब धर्म के ठेकेदारों को चुनौती देते हैं तो उसका एक महत्वपूर्ण आधार है स्त्री। स्त्री पक्ष से ही वे काज़ी से जिरह करते हैं और पांडे को भी फटकारते हैं। सच तो यह है कि कबीर अक्सर स्त्री की ओर से नहीं स्त्री की तरह बोलते हैं। क्या इसलिए वे जन्म से जुलाहे हैं? समाज मे जुलाहे की वही स्थिति है जो स्त्री की।चाहे इस्लाम हो, चाहे हिन्दू धर्म-दोनों ही जगह स्त्री और शूद्र कि की जगह एक सी है। स्त्री के साथ कबीर के तादात्म्य का बुनियादी कारण यही तो नहीं? (कविता की ज़मीन और ज़मीन की कविता, 53)

भुवनेश्वर

पिछले दिनों मई, 1937 में प्रकाशित और बाबुराव विष्णु पराड़कर के द्वारा संपादित ‘हंस’ का ‘प्रेमचन्द-स्मृति-अंक’ पढ़ रहा था. इसमें प्रेमचन्द पर अनेक संस्मरण हैं, किन्तु जैनेन्द्र कुमार का संस्मरण सबसे लम्बा और दिलचस्प है- ‘प्रेमचन्द : मैंने क्या जाना और पाया’. इस संस्मरण में एक जगह जैनेन्द्र ने लिखा है : ‘‘प्रेमचन्द जी ने एक बड़ी दिलचस्प आपबीती सुनाई. एक निरंकुश युवक ने किस प्रकार उन्हें ठगा और किस सहज भाव से वह उसकी ठगाई में आते रहे, इसका वृतान्त बहुत ही मनोहर है. पहले-पहल तो मुझे सुनकर अचरज हुआ कि मानव प्रकृति के भेदों को इतनी सूक्ष्मता से जानने और दिखाने वाला व्यक्ति ऐसा अजब धोखा कैसे खा गया. लेकिन मैंने देखा कि जो उनके भीतर कोमल है, वही कमजोर है. उसे छूकर आसानी से उन्हें ऐंठा जा सकता है. उनकी उसी रग को पकड़कर उस चालाक युवक ने प्रेमचन्द जी को ऐसा मूँड़ा कि कहने की बात नहीं. सीधे-सादे रहने वाले प्रेमचन्द जी के पैसे के बल पर ऐन उन्हीं की आँखों के नीचे उस जवान ने ऐसे-ऐसे ऐश किये कि प्रेमचन्द आँख खुलने पर स्वयं विश्वास न कर सकते थे. प्रेमचन्द जी से उसने अपना विवाह तक करवाया, बहू के लिए जेवर बनवाये, और प्रेमचन्द जी सीधे तौर पर सबकुछ करते गये. कहते थे- भई जैनेन्द्र, सर्राफ को अभी पैसे देने बाकी हैं. उसने जो सोने की चूड़ियाँ बहू के लिए दिलाई थीं, उनका पता तो मेरी धर्मपत्नी को भी नहीं है. अब पता देकर अपनी शामत ही बुलाना है. पर देखो न जैनेन्द्र, यह सब फरेब था. वह लड़का ठग निकला. अब ऊपर ही ऊपर जो दो-एक कहानियों के रुपये पाता हूँ उससे सर्राफ का देना चुकता करता जाता हूँ. उस चतुर युवक ने प्रेमचन्द जी की मनुष्यता को ऐसे झाँसे में पकड़ा और उसे ऐसा निचोड़ा कि और कोई होता तो उसका हृदय हमेशा के लिए हीन और कठिन और छूछा पड़ गया होगा. पर प्रेमचन्द का हृदय इस धोखे के बाद भी मानो और धोखा खाने की क्षमता रखता था. उस हृदय में मानवता के लिए सहज विश्वास की इतनी अधिक मात्रा थी.’’

जैनेन्द्र के प्रेमचन्द पर लिखे गए संस्मरण के इस अंश पर आकर ठिठक गया और कई दिनों तक सोचता रहा कि वह ठग युवक कौन हो सकता है, जिसको प्रेमचन्द ने अपने हृदय में स्थान दिया और उसके लिए इतना अधिक खर्च किया. इतनी आत्मीयता उनकी किस युवक से थी? वह कौन था? ठग, धोखेबाज, नौटंकीबाज- किन्तु इतना प्यारा और प्रतिभाशाली- कौन था वह युवक?

कई दिनों तक यह प्रश्न अन्दर उठता रहा और बेचैन रहा. फिर अचानक एक नाम याद आया- भुवनेश्वर प्रसाद! कोई दूसरा नाम दिमाग में नहीं आया, क्यों?

इसका कारण है. प्रेमचन्द नये प्रतिभाशाली रचनाकारों की हर तरह से मदद करते थे और उनकी रचनात्मकता को प्रोत्साहित करते थे. उस दौर के अनेक युवा लेखक ‘हंस’ और ‘जागरण’ में पहली बार प्रकाशित हुए. प्रेमचन्द का अन्तरंग संस्मरण लिखते हुए शिवपूजन सहाय ने उनके उदार और तरल व्यक्तित्व का जो रेखाचित्र खींचा है, उसके कुछ वाक्यों के परायण से ही यह बात उजागर हो उठती है : ‘‘किसी के अपराध पर भी वे क्रोध करने के बदले हँसते ही थे. बहुत दिनों तक उनके संपर्क का सौभाग्य रहा, अनेक प्रसंगों पर उनकी उदारता और सहृदयता देखने के सुयोग मिले, पर कभी उन्हें क्रोध करते देखा ही नहीं. साधारण बोलचाल में भी वे सूक्तियाँ कह जाते थे. एक दफा कहा था- ‘गुस्सा पी जाने पर आबे-हयात (अमृत) बन जाता है.’’

ऐसे थे प्रेमचन्द! यहाँ तो ऐसे लेखकों की भरमार है जो एक भी अप्रीतिकर लगने वाली बात पर बातचीत बन्द कर देते हैं या गुस्से में आग-बबूला होकर खड्गहस्त हो जाते हैं.

अपने अराजक व्यक्तित्व के कारण भुवनेश्वर को उनके समकालीन लेखकों ने बहिष्कार कर दिया था, पर कुछ सदाशयी लेखक थे, जिनका स्नेह उनको मिला था. ऐसे लेखकों में प्रेमचन्द पहले व्यक्ति थे, जिन्होंने भुवनेश्वर को सबसे पहले ‘हंस’ में स्थान दिया और उनकी पुस्तक की छपने के साथ ही लम्बी समीक्षा लिखी, जिसके बल पर भुवनेश्वर साहित्य में अपनी रचनाशीलता को लगातार जारी रख सके.

भुवनेश्वर का पहला एकांकी ‘श्यामा : एक वैवाहिक विडम्बना’ ‘हंस’ के दिसम्बर, 1933 में प्रेमचन्द ने प्रकाशित किया. मार्च, 1934 ई. के ‘हंस’ में उनका दूसरा एकांकी ‘एक साम्यहीन साम्यवादी’ और इसी वर्ष उनका ‘शैतान’ नामक एकांकी. इन तीनों एकांकियों के प्रेमचन्द द्वारा (‘हंस’ में) प्रकाशित होते ही भुवनेश्वर को साहित्य जगत में मान्यता मिल गई. उन्होंने तीन अन्य ‘प्रतिभा का विवाह’, ‘रोमांस-रोमांच’ एवं ‘लाटरी’ नामक एकांकियों को मिलाकर अपना ‘कारवाँ’ नामक एकांकी-संग्रह 1935 ई. में प्रकाशित किया. इसकी भूमिका उन्होंने प्रयाग-प्रवास में 30 मार्च, 1935 ई. को लिखी और पुस्तक अप्रैल महीने में छपी, तो उन्होंने काशी जाकर उसे प्रेमचन्द को दिया. प्रेमचन्द ने उसकी लम्बी समीक्षा लिखी जो मई, 1935 ई. के ‘हंस’ में प्रकाशित हुई. भुवनेश्वर ने ‘कारवाँ’ की भूमिका और ‘उपसंहार’ बिल्कुल नए अंदाज में लिखी है, जिसमें उनकी अद्भुत मान्यताएँ सूक्तियों के रूप में उजागर हुई हैं. नमूने के तौर पर उसकी भूमिका से कुछ सूक्तियाँ यहाँ उद्धृत कर रहा हूँ  :

1. ‘आत्मज्ञान’ मानव-जीवन की सबसे बड़ी समस्या है और यह तभी संभव है जब वह संसार से ऊपर उठ जाय, क्योंकि मानव-जीवन के चारों ओर सभी वस्तुएँ एक समस्या हैं और सीमाएँ. आदिम मनुष्य ने जब एक शब्द गढ़ा, उसने सोचा, मैंने एक समस्या हल कर दी, पर वास्तव में उसने एक समस्या का सृजन किया.

2. नाटककार का पूर्व विकास तब होता है, जब वह स्वयं अपने असत्य पर विश्वास करने लगता है.

3. विचार-स्वातं॑त्र्य का अर्थ है विचारों का अभाव, जो वर्तमान युग में कोई ट्रेजडी नहीं है.

4. प्रायः समस्त नाटककार जो पेटीकोट की शरण लेते हैं, दो पुरुषों को एक स्त्री के लिए आमने-सामने खड़ा कर संघर्ष उत्पन्न करते हैं. मैंने भी यही किया है, केवल बुलडॉग कुत्ते के मुख से हड्डी निकाल कर अलग फेंक दी है.

5. जिस भांति जीवन असार और निष्फल है, उसी प्रकार कला भी. जीवन एक लजीली मुसकान है, कला एक शुष्क और कठोर हास्य.

कला अपनी चरम सीमा पर पहुँचकर अश्लील हो जाती है. कला में अश्लीलता के अर्थ हैं नग्न पवित्रता.

‘कारवाँ’ की भूमिका ‘प्रवेश’ शीर्षक से लिखी गयी है, अंत में ‘पुनश्च’ लिखकर भुवनेश्वर ने लिखा- ‘‘मैं अपनी इस प्रथम छपी हुई कृति के साथ अमर कथाकार श्री प्रेमचन्द का नाम जोड़कर अपने-आपको उनका आभारी बनाता हूँ.’’

भुवनेश्वर की ‘कारवाँ’ उनकी रचनाशीलता के प्रारम्भिक चरण में ही प्रकाशित उनका इकलौता एकांकी-संग्रह है. उनकी कोई दूसरी पुस्तक उनके जीवन-काल में क्या, उनकी मृत्यु के बाद भी नहीं छपी, जबकि उन्होंने लगातार एकांकी, कहानी, कविता, लेख आदि लिखे, जो पत्र-पत्रिकाओं में बिखरे रह गये. उनकी साहित्यिक दुनिया में चर्चा होती रही, नए एकांकी के प्रारम्भकर्ता के रूप में हिन्दी साहित्य के इतिहास में उनका स्थान भी निश्चित हो गया, अनेक एकांकी-संकलनों में उनके एकांकी संकलित हुए, विश्वविद्यालयों में हिन्दी की पाठ्य-पुस्तकों में उनके कई एकांकी पढ़ाए जाते हैं. तात्पर्य यह कि अपनी अपूर्व रचनाशीलता के बलबूते भुवनेश्वर आज भी जीवंत हैं और अपनी ओर सतत ध्यान खींचते हैं.

भुवनेश्वर का जन्म 1910 ई. में शाहजहाँपुर में हुआ था. वहीं से उन्होंने पढ़ाई की थी. विद्यार्थी जीवन में उन्होंने अंग्रेजी भाषा में दक्षता प्राप्त कर ली थी और उर्दू-हिन्दी में लिखने का अभ्यास किया था. जॉर्ज बर्नाड शॉ के नाटक उनके घोंटे हुए थे. उन्होंने अपने एकांकी ‘शैतान’ के एक दृश्य में शॉ की छाया को स्वीकार भी किया है. कुछ समय तक वे फ्रायड और डी.एच. लारेन्स से भी प्रभावित रहे. इनके अलावा उनपर सबसे अधिक प्रभाव आस्कर वाइल्ड का था. 1933 में वे शाहजहाँपुर से इलाहाबाद आये और उनकी घनिष्ठ मित्रता उर्दू के प्रसिद्ध नवयुवक लेखक और बैरिस्टर सज्जाद जहीर से हुई. नवम्बर, 1932 ई. में सज्जाद जहीर ने उर्दू में ‘अंगारे’ नामक एक संयुक्त संकलन निकाला था, जिसमें उनके अलावा रशीदजहाँ, अहमद अली और महमूद जफर की चार कहानियाँ एवं एक एकांकी संकलित किया गया था. ‘अंगारे’ की कहानियों ने मुसलिम समाज की जड़ता, अंधविश्वास, सड़न और बदबू को उद्घाटित करते हुए उर्दू साहित्य में एक नई कलादृष्टि को जन्म दिया और यही संकलन उर्दू के तरक्की पसंद लेखकों की प्रेरणा का प्रस्थान-बिन्दु माना जाता है. इस संकलन पर बेहद वाद-विवाद हुए और संयुक्त प्रांत की सरकार ने मार्च, 1933 ई. में उसपर प्रतिबन्ध लगा दिया. उस समय सज्जाद जहीर इलाहाबाद के 38 कैनिंग रोड पर रहते थे. इलाहाबाद विश्वविद्यालय में प्राध्यापक रघुपति सहाय फिराक और अहमद अली प्रायः उनके घर बैठकी करते. भुवनेश्वर भी इसमें शामिल होते. इलाहाबाद में ही उनके दो मित्र और बने- शिवदान सिंह चौहान एवं शमशेर बहादुर सिंह. ये दोनों तब एम.ए. में पढ़ते थे. 12 फरवरी, 1936 ई. को इलाहाबाद के ‘हिन्दुस्तानी एकेडेमी’ में भाग लेने प्रेमचन्द आये थे और 14 फरवरी को सज्जाद जहीर के घर पर एक बैठक हुई जिसमें प्रगतिशील लेखक संघ स्थापित करने का निर्णय लिया गया. यह ‘अंगारे’ के लेखकों की मूल संकल्पना थी, जिसके प्रेरक प्रेमचन्द थे. एक-डेढ़ महीने में ही इलाहाबाद में हिन्दी-उर्दू लेखकों का यह सक्रिय मंच बन गया और देखते ही देखते कई शहरों में इसकी शाखाएँ खुल गईं. 10 अप्रैल को लखनऊ में इसका भव्य समारोह हुआ. भुवनेश्वर युवा लेखक के रूप में इसमें शामिल थे. उस समय भुवनेश्वर से जो भी मिला, वह उनकी प्रतिभा से कुछ प्रभावित और ज्यादा आतंकित हुआ. प्रगतिशील लेखक संघ के समारोह के बाद महीनों तक वे लखनऊ में रहे. रामविलास शर्मा से उनकी दोस्ती इलाहाबाद में हो चुकी थी. तब रामविलास जी रिसर्च कर रहे थे और अकेले रहते थे. भुवनेश्वर प्रसाद उनसे मिलने जाया करते.

रामविलास शर्मा से भुवनेश्वर की तीखी बहसें होतीं. अपने निरंकुश स्वभाव के बावजूद भुवनेश्वर में कुछ बातें ऐसी थीं कि रामविलासजी के मन में उनके प्रति सहृदयता थी. उस समय यानी 1936 ई. के दिनों की याद करते हुए रामविलास शर्मा ने लिखा है : ‘‘प्रेमचन्द, फिराक और सज्जाद जहीर के इर्द-गिर्द चक्कर काटने वालों में एक नौजवान लेखक थे भुवनेश्वर. कद में वह प्रेमचन्द से भी छोटे थे. अंग्रेजी और उर्दू अच्छी जानते थे, अपनी ‘विट’ से यूनिवर्सिटी के छात्रों और प्राध्यापकों को प्रभावित करने में वह अद्वितीय थे. उन्होंने कुछ दिन तक लोगों पर यह रोब गालिब किया था कि वह आई.सी.एस. परीक्षा में उत्तीर्ण हो चुके हैं, पर साहित्य-सेवा के लिए नौकरी नहीं की. दोस्तों से किताबें माँगकर ले जाते, किसी सेकेंड हैंड किताबों की दूकान में या कबाड़ी के यहाँ बेच आते. जान-पहचान वालों से अठन्नी, चवन्नी, रुपया जो मिल जाय, माँगने में उन्हें शर्म न थी. उन्हें कुछ अश्लील लोकगीत याद थे, फुर्सत में कभी-कभी मेरे कमरे में चटाई पर लेटे हुए पैरों में घुँघरू बांधकर ताल देते हुए ये गीत मुझे और नरोत्तम नागर को सुनाते थे. मैं उनसे कहता- ‘‘तुम न्यूरौटिक हो, प्रोग्रेसिव राइटर से तुम्हारा क्या सम्बन्ध?’’ भुवनेश्वर जवाब देते- ‘‘ए प्रोग्रेसिव इज ए न्यूरौटिक शौट थ्रू विद होप.’’

ऐसा था भुवनेश्वर का व्यक्तित्व! अनैतिकता का उन्होंने अपना ऐसा चरित्र बनाया था कि लोग उसे पचा नहीं पाते थे. वे बदनाम बनकर जीना चाहते थे. ठग, धोखेबाज, नशेबाज भुवनेश्वर ने सबसे पूज्य स्थान प्रेमचन्द को दिया था, पर उनसे भी छल करना उन्होंने अपना कर्तव्य समझा. अंग्रेजी साहित्य में जो स्थान आस्कर वाइल्ड का है, वे वही स्थान हिन्दी साहित्य में अपना बनाना चाहते थे. अपनी अद्वितीय साहित्यिक प्रतिभा के सहारे उन्होंने प्रेमचन्द जैसे मानव-आत्मा के शिल्पी कथाकार को अपना मुरीद बना लिया था, जिन्होंने ‘कारवाँ’ की समीक्षा के प्रारम्भ में लिखा था- ‘‘कारवाँ’ हिन्दी साहित्य के इतिहास में एक नई प्रगति का प्रवर्तक है, जिसमें शॉ और आस्कर वाइल्ड का सुन्दर समन्वय हुआ है. अभी तक हमारा हिन्दी ड्रामा घटनाओं और चरित्रों और कथाओं के आधार पर ही रखा गया है. कुछ समस्या नाटक भी लिखे गए हैं. जिनमें रूढ़ियों का या नए-पुराने विचारों का खाका खींचा गया है, पर सब कुछ स्थूल, घटनात्मक दृष्टि से हुआ है, जीवन और उसकी भिन्न-भिन्न समस्याओं पर सूक्ष्म, पैनी, तात्त्विक, बौद्धिक दृष्टि डालने की चेष्टा नहीं की गयी जो नए ड्रामा का आधार है.’’

प्रेमचन्द को भुवनेश्वर ने कितना प्रभावित किया था इसका प्रमाण हैं उपर्युक्त पंक्तियाँ. भुवनेश्वर एक साथ शॉ और वाइल्ड होना चाहते थे. शॉ होना प्रेमचन्द के लिए अच्छी बात थी, किन्तु आस्कर वाइल्ड की विशेषताएँ वे छोड़ कर आगे बढ़ें, ऐसा प्रेमचन्द चाहते थे. उन्होंने निष्कर्ष देते हुए लिखा- ‘‘भुवनेश्वर प्रसाद जी में प्रतिभा है, गहराई है, दर्द है, पते की बात कहने की शक्ति है, मर्म को हिला देने की वाक्चातुरी है. काश, वह इसका उपयोग ‘एक साम्यहीन साम्यवादी’ जैसी रचनाओं में करते. आस्कर वाइल्ड के गुणों को लेकर क्या वह उसके दुर्गुणों को नहीं छोड़ सकते.’’

प्रेमचन्द ने ‘कारवाँ’ की समीक्षा जितने जोरदार ढंग से लिखी है, उतनी किसी दूसरी पुस्तक की नहीं. जितनी भुवनेश्वर की प्रशंसा की है, किसी लेखक की नहीं. वे भुवनेश्वर को कितना मानते थे, स्नेह करते थे, उनके शब्दों में छलछला रहा है. बस वे चाहते थे कि वाइल्ड के दुर्गुणों को छोड़कर वे आगे बढ़ें. लेकिन ऐसा हो नहीं सका.

प्रेमचंद ने बनारसीदास चतुर्वेदी को लिखे एक पत्र में भुवनेश्वर की रचनात्मक प्रतिभा की प्रशंसा करते हुए लिखा- ‘‘मेरी समझ में भुवनेश्वर सबसे अधिक प्रतिभा सम्पन्न हैं, शर्त एक ही है कि वह अपनी प्रतिभा को आलस्य, खयाली पुलाव पकाने, सिगरेट फूँकने और इश्कबाजी के चक्कर में बरबाद न कर दे. उसके पास अभिव्यक्ति की असाधारण शक्ति है, आस्कर वाइल्ड और शॉ के रंग में.’’

भुवनेश्वर मानव स्वभाव की पतनशील प्रवृत्तियों को अपने लेखन से ज्यादा अपने जीवन में जगह दे चुके थे और उसी दिशा में आगे बढ़ रहे थे. वे रिश्ते-नाते, घर-परिवार सभी को त्यागकर साहित्य-सेवा में आये और अद्भुत, अश्रुतपूर्व, मौलिक उद्भावनाओं से परिपूर्ण अनेक रचनाओं की सृष्टि की, जिसकी चमक आज भी फीकी नहीं हुई है.

‘कारवाँ’ में संकलित छह एकांकियों के अलावा उनके महत्त्वपूर्ण एकांकी निम्नलिखित हैं- 1936 ई. में ‘मृत्यु’, ‘हम अकेले नहीं’, ‘सवा आठ बजे’, 1938 के ‘हंस’ के एकांकी नाटक विशेषांक में प्रकाशित ‘स्ट्राइक’, जिसका जिक्र रामचन्द्र शुक्ल के ‘हिन्दी साहित्य का इतिहास’ में है. इसी वर्ष ‘हंस’ में ही ‘ऊसर’ एवं ‘रूपाभ’ के पाँचवें अंक (अक्टूबर, 1938 ई.) में ‘आदमखोर’ नामक नाटक छपा. 1940 ई. में गोगोल के नाटक का एकांकीकरण ‘इन्सपेक्टर जनरल’ प्रकाशित हुआ.1941 ई. में ‘विश्ववाणी’ पत्रिका में ‘रोशनी और आग’ नामक एकांकी छपा. 1942 ई. में प्रतीकवादी शैली में उनका प्रथम एकांकी ‘कठपुतलियाँ’ का प्रकाशन. 1945 ई. में ‘फोटोग्राफर के सामने’ और उनका सर्वाधिक चर्चित एकांकी ‘ताम्बे के कीड़े’ 1946 ई. में छपा. 1948 ई. ‘इतिहास की केंचुल’, 1949 ई. में ‘आजादी की नींव’, ‘जेरुसेलम’, ‘सिकन्दर’, 1950 ई. में ‘अकबर’, ‘चंगेज खाँ’ और अन्तिम एकांकी ‘सींकों की गाड़ी’ का प्रकाशन हुआ. ये भुवनेश्वर के अमर एकांकी हैं, जो विभिन्न पाठ्य-पुस्तकों में संकलित होते रहे हैं और किसिम-किसिम के लिखे हिन्दी साहित्य के इतिहासों में एकांकी विधा के प्रसंग में उल्लेख किये जाते रहे हैं. सभी इतिहासकारों ने एक स्वर में यह स्वीकार किया कि नए ढंग के एकांकी नाटक लिखने की शुरुआत भुवनेश्वर ने ही की. यह ध्यान में रखने की बात है कि हिन्दी में पहला एकांकी-संग्रह जयशंकर प्रसाद का 1929 में प्रकाशित ‘एक घूंट’ है एवं दूसरा 1935 ई. में प्रकाशित ‘कारवाँ’. इस तरह यह निर्विवाद रूप से हिन्दी साहित्य के इतिहास में सर्वसम्मत रूप में दर्ज कर लिया गया कि भुवनेश्वर का एकांकी-साहित्य में अप्रतिम योगदान है.

1936 ई. में भुवनेश्वर लखनऊ में रह रहे थे. वहीं उनकी निराला से अक्सर भेंट हो जाया करती. उसी समय निराला ने अपनी कमर से ऊपर तक नग्न तस्वीर खिंचवाई. यह तस्वीर उनके लम्बे निबन्ध ‘मेरे गीत और कला’, (जो ‘माधुरी’ के तीन अंकों में धारावाहिक रूप से प्रकाशित हुआ था.) की पहली किस्त के साथ ‘माधुरी’ के मार्च, 1936 अंक में प्रकाशित हुई. भुवनेश्वर ने लखनऊ के कैसरबाग में स्थित पुस्तकालय में बैठकर निराला का यह निबन्ध ध्यान से पढ़ा और उनके इस चित्र ने उनको काफी प्रभावित किया. निराला की अर्धनग्न यह तस्वीर भुवनेश्वर को बहुत दिलचस्प लगी. लगा कि उनके ही जैसा अजब, गजब और बेबाक एक तेजस्वी व्यक्तित्व है हिन्दी में, जो शालीनता, सज्जनता, पूर्वाग्रह, नैतिकता की दीवार तोड़कर, अपने ओढ़े हुए सभी आवरण हटाकर, साहित्य में संघर्ष कर रहा है. अक्टूबर महीने के प्रारम्भ में ही भुवनेश्वर ‘माधुरी’ के दफ्तर गये और उसके सम्पादक रूपनारायण पाण्डेय से कहा कि वे निराला पर एक लेख लिखना चाहते हैं, पर पारिश्रमिक तुरंत चाहिए. रूपनारायण पाण्डेय ने इसे स्वीकार कर लिया. भुवनेश्वर ने ‘माधुरी’ के दफ्तर में बैठकर निराला पर एक अद्भुत लेख लिखा, जिसके प्रारम्भ में उन्होंने निराला से बातचीत का एक टुकड़ा रखा, फिर निराला पर अपनी विलक्षण राय रखी- ‘‘निराला बंगाली संस्कृति का कवि है. वह संस्कृति जो ‘टैगोर की द्रुत मैनरिज्म’ से पैदा हुई है, जिसके अति विश्लेषण में कबीर, ब्लेक सभी आते हैं. पंत को उसने बार-बार टैगोर का प्रोटेजे बताया है, पर सत्य यह है कि निराला टैगोर को पचा न सका. वह मैनरिज्म का कवि है, वह उपमाओं और उत्प्रेक्षाओं का कवि है, वह अपने सर्वोत्तम रूप में भी एक चतुर शिल्पी है. शायद महान भी, पर महान कवि नहीं. निराला में टैगोर की शक्ति नहीं, ‘जुही की कली’, ‘तुम और मैं’ वगैरह में अर्थ की स्थूलता है. निराला मेहनती है, आत्माभिमानी है, विशाल हृदय है, उसकी कविता में साधना है, अध्यवसाय है, कारीगरी है, कोमलता है, पर वही नहीं है जिसके बगैर वह न ब्राउनिंग है, न बर्न्स, केवल निराला है. वह बना सकता है, पर निर्माण नहीं कर सकता. वह जीवन को पचा नहीं सकता. कथाकार की हैसियत से निराला गम्भीर विवेचन का पात्र नहीं है.’’

नवम्बर, 1936 की ‘माधुरी’ में भुवनेश्वर का यह लेख छपा. इस लेख की हिन्दी के साहित्यकारों के बीच काफी चर्चा हुई. इस तरह की भाषा में हिन्दी में लिखी यह पहली आलोचना थी. तब निराला इलाहाबाद के लीडर प्रेस में वाचस्पति पाठक के साथ रह रहे थे. ‘राम की शक्तिपूजा’ उसी समय साप्ताहिक ‘भारत’ में प्रकाशित हुई थी. भुवनेश्वर के इस लेख से वे बहुत दुखी और क्षुब्ध हुए. निराला को लगा कि यह उनकी रचनाशीलता पर भीषण तौर पर किया गया हमला है. 7 नवम्बर को निराला ने रामविलास शर्मा को लिखे पत्र में पूछा- ‘माधुरी’ में मुझपर छपा वह लेख भुवनेश्वर वाला तो देखा होगा? फिर 8 नवम्बर को उन्होंने रामविलास शर्मा को सूचित किया कि माधुरी का उत्तर कल भेज रहा हूँ. साथ दो और आदमियों के संस्मरण हैं भुवनेश्वर पर. फिर 9 नवम्बर को पत्र में लिखा- ‘‘श्री भुवनेश्वर प्रसाद को उत्तर भेज चुका हूँ. मैंने भूमिका भर लिखी है, मुझे ही लिखना था, क्योंकि बातचीत उन्होंने मेरी लिखी है, उनका परिचय मेरे मित्र पं. वाचस्पति पाठक और बलभद्र प्रसाद मिश्र एम. ए. (आपकी तरह प्रयाग विश्वविद्यालय के रिसर्च स्कालर) ने लिखा है, दोनों पत्र भेज दिये हैं जो बड़े चुभते हुए हैं. वहाँ छपते-छपते पढ़ लीजियेगा. उनके लिये बड़े तिक्त साबित होंगे.’’ पत्र के अंत में उन्होंने रामविलास शर्मा को सुझाव दिया- ‘‘आप साहित्यिक तरीके से एक लेख लिखकर भुवनेश्वर प्रसाद से अंगरेजी और फ्रेंच का ज्ञान थोड़ा-बहुत प्राप्त करने की कोशिश करें तो क्या बुरा है : Morbidity   तो वे आपको बहुत दिनों तक बतायेंगे, यह मैं दावे के साथ कह सकता हूँ. उनके उत्तर में मैंने आपका थोड़ा-सा उल्लेख किया है कि ‘‘स्कॉलर कवि मित्र श्री रामविलास शर्मा के यहाँ कला की रूपरेखा लिखी.’’

भुवनेश्वर को साहित्य से खारिज कर देने वाला निराला का यह उग्र लेख वाचस्पति पाठक एवं बलभद्र प्रसाद मिश्र की टिप्पणियों के साथ ‘माधुरी’ के दिसम्बर, 1936 अंक में छपा, जिसमें उनके फरेबी स्वभाव और मनगढंत हाँकने वाला सिद्ध किया. अब तक भुवनेश्वर अपनी प्रतिभा के दम पर अपने आपको प्रगतिशील, नए साहित्य-विवेक और विद्रोही चेतना से सम्पन्न ऊँचाई पर महसूस करते रहे थे, पर इस लेख ने पहली बार उन्हें धराशायी कर दिया था. वे निरीह और हताश नजर आये. उन्होंने निराला को उत्तर दिया, जो जनवरी, 1937 की ‘माधुरी’ में छपा- ‘‘अगर निराला जी का Vindication है तो कुरुचिपूर्ण, अगर Revenge तो बहुत सख्त. मैं फिर कहता हूँ कि इस प्रसंग में कमोबेश मैंने उनके शब्द ही दोहराये हैं और बर्न्स वाली बात उस वक्त मुत्तलक नहीं हुई थी. रहा एम.ए. और आई.सी.एस. का फरेब, मैं अपराधी प्लीड करता हूँ, कर चुका हूँ कई बार. परिस्थितियाँ बलवती मनुष्य से इससे भी जघन्य काम करवाती हैं, मुझसे करवा चुकी हैं. इन्हें संग्राम करते हुए एक कलाकार पर दाग लगाने के लिए प्रयोग करना हलकापन है. खैर! अगर इस बात से जन्म भर के लिए मैं ज्ंइवव किया जा सकता हूँ मेरी बला इसकी परवा करे.’’ अंत में उन्होंने लिखा कि ‘‘अब अपनी ओर से इसे (यानी इस प्रसंग को) समाप्त ही करता हूँ. अगर मैं वाकई मर गया हूँ तो गालिब का एक शेर निराला जी, मिश्र जी, पाठक जी और पसेपर्दा और सज्जन सुन लें-

गर नहीं है मेरे मरने से तसल्ली न सही

इम्तहाँ और भी बाकी हों तो यह भी न सही.

आदमी रोटी पर ही जिन्दा नहीं

तुमसे बढ़कर और किसने

हर सच्चाई को अपनी कड़ुई मुस्कराहट भरी भूख

के अन्दर

जाना होगा?

पता नहीं तुम कहाँ किस सदाव्रत का हिसाब

किस लोक में

लिख रहे हो

बगैर खाए-पिए ...

सिर्फ अमरूदों की सी गोरी सुनहरी धूप अंगों की

फ्रेम से उभरती हो कमरे के एकान्त में,

भुवनेश्वर,

जहाँ तुम बुझी हुई आँखों के अन्दर

एजरा पाउण्ड के टुकड़े,

इलियट के बिब्लिकम पीरियड्स

किसी ड्रामाई खाब में,

पॉल क्ली के घरौंदों में, एक फ्रीवर्स की तरह तोड़ देते हो

खाब में ही हंसते हुए!

आह! बदनसीब शायर, नाटककार, फकीरों में

नव्वाब, गिरहकट

आजाद अघोरी साधक!

होठ बीड़ी-सिगरेट की नीलिमा से (चूमे हुए किसी रूप के)

किसी एक काफिर शाम में,

किसी क्रास के नीचे

वो दिन, वो दिन ...

धुंधली छतों में बिखर गये हैं

शराब के, शवाब के, दोस्त एहबाब के वो-

वो ‘विटी’ गुनाह-भरे

खूबसूरत बदमाश दिन

चले गये हैं...

हाँ, तपती लहरों में छोड़ गये हैं वो

संगम गोमती दशाश्वमेध के

सैलानियों की बीच

न जाने क्या

एक टूटी हुई नाव की तरह,

जो डूबती भी नहीं, जो सामने हो जैसे,

और कहीं भी नहीं.

बौछार पे बौछार

सनसनाते हुए सीसे की बारिश का ऐसा जोश

गुलाबों के तख्ते के तख्ते बिछ गए कदमों में

कायदे से अपने रंग फैलाए मेह से कुम्हलाए हुए

आग आवश्यकता से अधिक पीड़ा का बदला चुकाने को

पीड़ा निर्बीज करने वाली उस आग से भी अधिक

दल के दल बादल

कि हौले-हौले कानाफुसियाँ हैं अफवाह की

जो अपशकुन बन कर फैली हैं

किसी...दीर्घ आगत भयानक यातना की

फौजी धावा हो जैसे, ऐसा अन्धड़

बादलों के परे के परे बुहार कर एक ओर कर रहा

ऐसी-ऐसी शक्लों में छोड़ते हुए उनको

कि भुलाए न भूलें

आदमी पर आदमी का ताँता

और हरेक के पास

बड़े ही मार्मिक जतन अलगायी हुई अपनी

एक अलग कहानी

उसी व्यक्ति को लेकर

जो सदा वही एक कुर्ता पहने

उसी एक दिशा में चला जाता रहा

रहम पर रहम की मार

मरदूद करार देने उसी व्यक्ति को

और उसके साथ उसे मठ के पुजारी को भी

जो शपथ ले-ले के जीतों और मुर्दों की

कम से आधे पखवारे में एक बार तो

झूठ बोलता ही है.

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शोध आलेख

1. 'अनाहत शब्द और जीवन-मूल्यों के कवि : त्रिलोचन'— भैरव सिंह
2. कबीरदास : श्रमजीवी-दर्शन की एक प्रस्तावना — वंदना चौबे
3. पंत और छायावाद का घोषणा-पत्र — अभिजीत सिंह

 शोध दिशा  

1. आजाद अघोरी साधक : भुवनेश्वर — भारत यायावर
2. नवगीत और उसकी मौजूदा समस्याएँ — वीरेन्द्र आस्तिक

 शोध समीक्षा

1. ‘नवगीत वाङ्मय’ : एक समीक्षा — वीरेन्द्र निर्झर  

 शोध समाचार

1. 'दुनिया जब ठहर गयी'पुस्तक हुई लोकार्पित 

साहित्य, कला एवं संस्कृति पर केंद्रित सर्जनात्मक एवं शोधपरक सामग्री के एकीकृति प्रस्तुतिकरण एवं नये-पुराने शोधार्थियों, अध्येताओं, लेखकों को सर्जना एवं शोध के नवीन अवसर उपलब्ध कराने के उद्देश्य से पूर्वाभास (Poorvabhas) की परिकल्पना की गई है। यह हिंदी में प्रकाशित होने वाली एक ऑनलाइन (Online), पूर्व समीक्षित/ पियर-रिव्यूड (Peer-reviewed), अन्तर्राष्ट्रीय (International) रचनात्मक लेखन (Creative Writings) एवं शोध (Research) की अर्द्धवार्षिक (Biannual) पत्रिका है।

रामनारायण रमण से अवनीश सिंह चौहान की बातचीत

अवनीश सिंह चौहान—आपने सबसे पहले किस रचनाकार को पढ़कर प्रतिक्रिया-स्वरुप अपने विचार शब्दबद्ध किये और कब आपकी रचना आलोचना/ समालोचना के रूप में पहली बार किसी पत्र-पत्रिका में प्रकाशित हुई?

रामनारायण रमण—यह सौभाग्य की बात थी कि हिंदी नवगीत के प्रणेता कवि डॉ शिवबहादुर सिंह भदौरिया हमें हिंदी पढ़ाते थे। कभी-कभी छात्रों के कहने पर वे कक्षा में नवगीत सुनाया करते थे। उन्हें पढ़-सुनकर मेरे मन में कविता के भाव जागृत हुए। पहले साधारण तुकबंदिया होती रहीं; धीरे-धीरे कविता का सृजन होने लगा। जहाँ तक प्रकाशन का सवाल है, तो नवंबर 1975 में मेरी एक रचना— 'किरण ज्योति'पत्रिका में प्रकाशित हुई थी। यह प्रकाशित मेरी प्रथम रचना है— 'वर्षा ऋतु।'

अवनीश सिंह चौहान—आपने गीत लिखना कब और कैसे प्रारम्भ किया? आपका पहला गीत कब और कहाँ प्रकाशित हुआ? उस समय गीत साहित्य में मानव जीवन का सौंदर्य और यथार्थबोध किस प्रकार से अभिव्यक्त किया जाता था?

रामनारायण रमण—मैंने गीत से ही अपना रचनाकर्म प्रारंभ किया है। पहले-पहल गीत 1970 में लिखा और फिर लगातार लिखता ही रहा। कुछ कहानियाँ भी इसी समय लिखी गईं और प्रकाशित भी हुईं। हमारे कॉलेज का वातावरण गीतमय था। जैसा कि प्रथम प्रश्न के उत्तर में बता चुका हूँ कि डॉ भदौरिया के कारण पहले-पहल गीत ही जन्मा। यदि डॉ भदौरिया न होते तो रचनाकर्म कविता या कहानी से शुरू होता। इसमें मैं उनका ही श्रेय मानता हूँ कि उन्होंने ही मुझे गीत की प्रेरणा दी। नवंबर 1975 में 'केरल ज्योति'मासिक में मेरा प्रथम बार गीत प्रकाशित हुआ। उस समय गीत साहित्य में सौंदर्यबोध आदर्शोन्मुख हुआ करता था। कवि चतुष्टय— निराला, पंत, महादेवी और जयशंकर के बाद का काल होने के कारण गीत में रहस्य की धारा और यथार्थ का पदार्पण दिखाई पड़ता था। यथार्थ को अपने गीत के माध्यम से आदर्श में ढालने का कार्य निराला ने सबसे पहले किया। निराला ही एक ऐसे कवि थे, जिन्हें सच्चाई के मार्ग पर चलने और अभिव्यक्त करने वाला श्रेष्ठ कवि माना जा सकता है। हमारे साहित्य के शैशवकाल में गीत-रचना में कई प्रकार की स्थितियाँ देखने को मिलती हैं, जहाँ गीत सौंदर्य की मार्मिक अभिव्यंजना भी करता है और यथार्थ के सच्चे स्वरूप में भी प्रस्तुत करता है। इसे गीत को नवगीत होने का काल भी कह सकते हैं। डॉ भदौरिया द्वारा सृजित— 'पुरवा जो डोल गई'और 'नदी का बहना मुझमें हो'जैसे गीत (नवगीत) उस समय के प्रेरक गीत रहे हैं। मेरे गीतों में— "धूल भरे गलियारे हैं मेरे गाँव में/ मेहंदी के रंग नहीं उभरेंगे पाँव में"और "हम कितने घाव किये बैठे हैं पाँव में/ और ये चढ़ाई आकाश की"जैसी रचनाएँ उन दिनों हुआ करती थीं।

अवनीश सिंह चौहान—आपने नवगीत लिखना कब और किन परिस्थितियों में प्रारम्भ किया था? आपके नवगीत की रचना-प्रक्रिया क्या है? इस रचना-प्रक्रिया के दौरान आप कथ्य के साथ छंद और लय को किस प्रकार से साधते हैं?

रामनारायण रमण—मैंने नवगीत लिखना 1980 से ही प्रारंभ कर दिया था। इससे एक वर्ष पूर्व 'मैं तुम्हारे गीत गाऊँगा'गीत संकलन प्रकाशित हो चुका था। इस गीत संकलन में दो-तीन नवगीत और शेष परंपरागत गीत ही हैं। मुझे लगा था कि अपने विचारों यानी विषयवस्तु की ताजगी और नवीन शिल्प-विधान के माध्यम से जो नवगीत रचेगा, वह अधिक प्रभावशाली होगा। उस समय नवगीत के अनेक कवि अपनी रचनाओं से नवगीत को समृद्ध कर रहे थे। जहाँ तक रचना-प्रक्रिया का सवाल है तो वह गीत से ही आई लगती है। नवगीत में नवीन समस्याओं और समाधानों के साथ प्रगतिशील विचारों का समावेश उसे समृद्ध बना देता है। मेरा मानना है कि रचना के अनुसार शिल्प-विधान अपने आप आकार ले लेता है। नई अनुभूतियाँ, नये बिम्ब और प्रतीक गढ़ने में मदद करती हैं। शिल्प की नवीनता नवगीत के कलेवर की शोभा है। हम जो कहना चाहते हैं उसमें छंद और लय नवगीत की आत्मा के साथ बँध जाते हैं, अलग से कुछ करना नहीं पड़ता। नवगीत की साधना में 'सधना'अपने आप 'सध'जाता है। समर्पण उसकी आत्म-शक्ति है।

अवनीश सिंह चौहान—आपने अपने जीवन और उससे जुड़ी कठिनाइयों के बारे में अपनी आत्मकथा में विस्तार से चर्चा की है। आपका अपना जीवन-संघर्ष आपके नवगीतों में किस प्रकार से आकार लेता रहा है?

रामनारायण रमण—नवगीतकारों ने शायद आत्मकथा नहीं लिखी है। मैं पहला नवगीतकार हूँ जिसने आत्मकथा लिखी है। आत्मकथा में जीवन के सारे उतार-चढ़ाव, सुख-दुख, अच्छाइयाँ-बुराइयाँ— सभी कुछ लिया ही जाता है और जो बचकर लिखता है वह सच्ची आत्मकथा नहीं होती। तीन बहनें और तीन भाइयों में सबसे बड़ा था और परिवार आर्थिक तंगी से गुजर रहा था। इसलिए कठिनाइयों का मुझे ज्यादा अनुभव है, वह सब मेरी आत्मकथा में वर्णित है। इसलिए स्वाभाविक है कि मेरी कठिनाइयाँ और दुश्वारियाँ मेरी रचनाओं में दिखाई पड़ें। मेरा मानना है कि सच्चा साहित्यकार जाने-अनजाने अपनी रचनाओं में ही फैलता चला जाता है। कितना भी रोका जाए, जीवन की सच्ची रेखाएँ रचना में उतर ही आती हैं। कुछ रचनाकार अवश्य छद्म में रहते हैं अपने को प्रकट नहीं होने देते। भीतर-बाहर एक समान न रहने वालों को मैं रचनाकार नहीं मानता। सच्चा कवि/ साहित्यकार सच्चा ही रहता है। मेरी रचनाएँ प्रायः मेरी आत्मकथा ही होती रही हैं। बस उन्हें समझने की दृष्टि भर चाहिए। मैं जब गाँव से निकला तो नवगीत भी निकला—

मत पूछो अब हाल गाँव का

अब हम नहीं गाँव में रहते।

ऐसे ही हमारा जीवन, हमारी रचना है और हमारी रचना हमारा जीवन।

अवनीश सिंह चौहान—आपके सम्पूर्ण जीवन में कौन-सी समस्या सबसे अधिक विकट रही, जिसका प्रत्यक्ष या परोक्ष प्रभाव आपकी किसी विशेष रचना या कृति पर स्पष्ट दिखाई पड़ता है?

रामनारायण रमण—जीवन समस्याओं का जाल है। इस जाल से बचना किसी के लिए भी मुश्किल है। मेरे जीवन में भी तमाम समस्याएँ आईं हैं, जिनका तात्कालिक रचनाओं में प्रभाव पड़ा है। सभी कृतियों के मूल में कोई न कोई समस्या परिलक्षित हुई है, जिसका परिणाम रचना के रूप में सामने आया है। मेरे बहुत सारे नवगीत उन समस्याओं से प्रेरित है।

अवनीश सिंह चौहान—आपको यात्रा-वृत्तांत और आत्मकथा लिखने की प्रेरणा कहाँ से मिली? इन विधाओं के माध्यम से आप क्या सन्देश देना चाहते हैं?

रामनारायण रमण—असल में यात्रा-वृत्तांत और आत्मकथा पढ़ना मुझे अच्छा लगता है। आत्मकथाएँ तो मैं खोज-खोज कर पढ़ता हूँ। आत्मकथा पढ़ने से जीवन की सच्चाई का पता चलता है। सो मेरा भी मन हुआ की आत्मकथा और यात्रा-वृत्तांत लिखूँ। बनारस जैसे शहर की यात्रा करने पर यात्रा-वृत्तांत लिखकर लगा कि अब यात्रा पूरी हुई है। इसी प्रकार अभी मेरी आत्मकथा का प्रथम खंड ही आया है, जिसका नाम है— 'जिंदगी रास्ता है'। जब दूसरा खंड प्रकाशित होगा, तब यह कार्य पूरा होगा। आत्मकथा लिखने की प्रेरणा भी लेखकों को पढ़ने से मिली है। अनेक महिला रचनाकारों सहित तमाम लेखकों की पुस्तकें, आत्मकथा पढ़कर ही लिखने का मन हुआ है। आत्मकथा लिखकर मन हल्का हो गया है। यात्रा-वृत्तांत और आत्मकथाओं में जीवन के अदृश्य संदेश छिपे हैं।

अवनीश सिंह चौहान—आपने सूर्यकांत त्रिपाठी 'निराला'को केंद्र में रखकर काफी कुछ लिखा-पढ़ा है। 'निराला'पर कार्य करने की कोई विशेष वजह? 'निराला'पर आपने अब तक क्या-क्या कार्य किये हैं और उनका साहित्यिक महत्त्व क्या है?

रामनारायण रमण—निराला आधुनिक काल के सर्वश्रेष्ठ कवि हैं, मैं ऐसा मानता हूँ। मेरा निवास-स्थान और कर्मस्थली डलमऊ नगर है और निराला की कर्मभूमि और ससुराल होने का डलमऊ को गौरव प्राप्त है। इसलिए हम निराला के लोग हैं, ऐसा मानते हैं। निराला मेरे आदर्श कवि भी हैं। वे 'वह तोड़ती पत्थर', 'विधवा', 'राम की शक्ति पूजा', 'कुकुरमुत्ता'जैसी रचनाओं के सृजनकर्ता हैं; 'चतुरी चमार', 'कुल्ली भाट'और 'बिल्लेसुर बकरिहा'जैसी गद्य रचनाओं के साहित्यकार हैं। वे 'सरोज स्मृति'जैसी रचना के रचनाकार हैं। उन्हें मैंने बचपन में डलमऊ गंगा तट पर हाथ में बड़ा-सा लोटा लिए देखा है। वे हमारे अपने जैसे लगते हैं। वे प्रगतिशील और जुझारू कवि हैं— 'यह कवि अपराजेय निराला।'डलमऊ का होना भी निराला को समझने का अवसर देता रहा है, इसलिए मैंने निराला पर अनेक रचनाओं का सृजन किया है— कविता, गीत में भी और निबंधों-संस्मरणों में भी। 'निराला और डलमऊ'कृति पर वृत्तचित्र तो बना ही, 'कादम्बिनी'और 'नवनीत'जैसी पत्रिकाओं ने 11-12 पृष्ठ की समीक्षाएँ और सारांश छापे। निराला का 'कुकुरमुत्ता दर्शन'की भी काफी सराहना हुई।

निराला पर पुस्तकें निकालने के साथ उनकी मूर्ति भी स्थापित की गई। ‘निराला स्मारक’ का निर्माण किया गया, जिसका मैं प्रमुख संस्थापक सदस्य हूँ; डलमऊ में 'निराला स्मारक'एक विशिष्ट और सुंदर जगह है। इन कृतियों का और स्मृति संचयन का भी साहित्यिक महत्व है। ‘निराला जयंती’ आदि कार्यक्रम किए जाते हैं और निराला की मूल भावना को प्रसारित करने का अवसर इन्हीं से मिलता है।

अवनीश सिंह चौहान—क्या लोकगीत को लोक-संस्कृति का संवाहक माना जाता है? क्या जनगीत को सर्वहारा वर्ग का प्रवक्ता कहा जाता है? क्या नवगीत को समसामयिक हिंदी कविता कहा जाता है? यदि हाँ, तो क्यों?

रामनारायण रमण—'हाँ', यह इसलिए कि लोकगीत लोक का प्रतिनिधित्व करता है और जनगीत सर्वहारा का। इसीप्रकार नवगीत को भी सामयिक गीत कहना अनुचित न होगा। ये सभी विधाएँ अपनी मूल पृष्ठभूमि में केंद्रित हो आगे बढ़ी हैं।

अवनीश सिंह चौहान—आप अपने लेखन (गद्य एवं पद्य) में भाषा और संवेदना का प्रयोग बहुत ही संतुलित ढंग से करते हैं? भाषा की सृजनात्मकता को केन्द्र में रखकर रचना-कर्म करने के लिए क्या आवश्यक है?

रामनारायण रमण—भाषा का परिमार्जन अभ्यास द्वारा किया जाता है। अध्ययन और अध्यवसाय से भाषा समृद्ध और प्रवहमान होती है। साहित्य के पठन-पाठन और अनुशीलन से भी भाषा में निखार आता है और हमारी संवेदना अपना आकार ग्रहण करती है। सृजन करते समय वही भाषा अपने आप काम आती है जो पहले से हमारे अभ्यास में है। भाषा की सृजनात्मकता को केंद्र में रखकर रचना कर्म करने के लिए अभ्यास और साधना आवश्यक है।

अवनीश सिंह चौहान—भाषा क्या है? भाषा से अनुभव, काव्यानुभव और आलोचनात्मक अनुभव कैसे होता है?

रामनारायण रमण—हम अपने विचार व्यक्त कर देने के लिए जिन शब्द-समूहों का उच्चरण उच्चारण करते हैं, वह हमारी भाषा होती है। भाषा से हम अपने भाव व्यक्त करने में समर्थ होते हैं। भाषा संवाद का आधार होती है। भाषा द्वारा ही हम एक दूसरे के अनुभवों को साझा करते हैं। काव्य हो या आलोचना, सबको संप्रेषित करने के लिए भाषा ही मूल स्रोत है। कोई भी भाषा अपने निवासियों के लिए एक वरदान है।

अवनीश सिंह चौहान—काव्य रचना और आलोचना में कौन-कौन-से दृष्टिगत सामंजस्य दिखाई पड़ते हैं? कृपया बताएँ कि रचना को जीवन का अर्थविस्तार क्यों कहा जाता है और आलोचना को उस रचना का अर्थविस्तार क्यों कहा जाना चाहिए?

रामनारायण रमण—आजकल आलोचनात्मक लेखन बहुत हो रहा है। इसलिए आलोचना पर बात करना बहुत उचित जान पड़ता है। काव्य रचना और आलोचना में यथार्थबोध, प्रगतिशीलता और स्पष्टता जैसे सामंजस्य दिखाई पड़ते हैं। और दूसरा प्रश्न कि रचना को जीवन का अर्थ विस्तार क्यों कहा जाता है, क्योंकि रचना जीवन से जुड़ी है। जीवन की विभिन्न परिस्थितियाँ रचना को जन्म देती है और रचना उन परिस्थितियों सहित जीवन का विस्तार जैसी लगती है। इसी प्रकार आलोचना उस रचना का अर्थ विस्तार ही है। आलोचना रचना के भीतर के अर्थ संदर्भ खोलकर रख देती है।

अवनीश सिंह चौहान—आज दुनियाभर में हजारों पुस्तकें प्रतिवर्ष लिखीं जा रही हैं, इनके अनेकों संस्करण प्रकाशित किये जा रहे हैं। किन्तु ज्यादातर रचनाकारों के पास अपना पाठकवर्ग नहीं है। ऐसे में लिखने के क्या माने? लेखक की सामाजिक हैसियत के क्या माने?

रामनारायण रमण—यह सही है कि दुनिया में हजारों पुस्तकें प्रतिवर्ष लिखी जा रहे हैं, लेकिन ज्यादातर साहित्यकारों के पास अपना पाठकवर्ग नहीं है। मेरा मानना है कि दुनिया तेजी से बदल रही है और सूक्ष्म से सूक्ष्म उपकरण/ साधन ज्ञान प्राप्त करने के लिए हमारे पास उपलब्ध हैं। ऐसे में पुस्तकों का महत्व और उपयोग कम हुआ है। लेकिन पुस्तकें ज्ञान प्राप्त करने में जिस प्रकार हमारा सहयोग करती हैं, वैसा अन्य माध्यमों से संभव नहीं है। पुस्तकों की हमारे समाज को बहुत जरूरत है। पुस्तकों का साथ छूटना स्वयं के टूटने के बराबर है। लेखक की सामाजिक हैसियत कम हुई है, जिसका मुख्य कारण तथाकथित और शौकिया रचनाकारों का उदय होना है। साधक रचनाकार के पाठक भले ही कम हों, उसके साहित्य की समाज में आज भी प्रतिष्ठा है।

अवनीश सिंह चौहान—क्या आज ज्यादातर हिंदी लेखकों को अपनी पुस्तकें प्रकाशित करवाने के लिए स्वयं धन खर्च करना पड़ता है? क्या उन्हें ‘रॉयल्टी’ आदि के रूप में प्रकाशकों से कोई लाभ मिलता है? यदि नहीं, तो ऐसा क्या किया जाना चाहिए जिससे लेखकों का हित हो सके?

रामनारायण रमण—यह बिल्कुल सही है कि ज्यादातर लेखक स्वयं धन खर्च कर पुस्तकें प्रकाशित करवाते हैं। उन्हें रॉयल्टी आदि के रूप में कुछ भी नहीं मिलता। यदि पुस्तक का संस्करण तुरंत भी बिक गया और दूसरा-तीसरा भी निकल गया, तो भी प्रकाशक लेखक को कुछ नहीं देता। उसे अनेक प्रकार के झांसे देता है। इसके लिए सरकार को लोगों के साथ मिलकर ऐसे नियम बनाने चाहिए जिससे लेखक को उसका लाभ मिल सके। सरकार को भी चाहिए कि वह अच्छी पुस्तकों का ईमानदारी से चयन कर उन्हें प्रकाशित करे और लेखक को रॉयल्टी आदि लाभ दे।

अवनीश सिंह चौहान—आज ज्यादातर साहित्यिक पत्रिकाएँ या तो सदस्यता शुल्क के आधार पर या फिर सरकारी या गैर-सरकारी संगठनों से थोड़ी-बहुत आर्थिक मदद प्राप्त कर चल रही हैं। इन पत्रिकाओं का एक सीमित पाठकवर्ग है— पत्रिका से जुड़े गिने-चुने साहित्यकार (जोकि जयादातर उक्त पत्रिकाओं के सदस्य हैं या रहे हैं) और कुछ अन्य लोग। ऐसी पत्रिकाओं से साहित्य का प्रचार-प्रसार और सामाजिक चेतना लाने का महत्वपूर्ण कार्य कितना संभव है?

रामनारायण रमण—ज्यादातर पत्रिकाएँ सहयोगी आधार पर ही चल रही हैं। लगभग सभी पत्रिकाओं से जुड़े साहित्यकार ही उन्हें चला रहे हैं। साहित्य के प्रचार-प्रसार के अलावा साहित्य के माध्यम से विभिन्न प्रकार का ज्ञान भी वितरित होता है इन्हीं पत्रिकाओं से। ये पत्रिकाएँ बहुत महत्वपूर्ण हैं। जो भी संभव है, वह इन्हीं पत्र-पत्रिकाओं के माध्यम से किया जा रहा है।

अवनीश सिंह चौहान—साहित्य के परिप्रेक्ष्य में आज के मनुष्य की अभिरुचि क्या है? मंचीय लेखन और अकादमिक लेखन जन-रुचि का परिष्कार करने में किस प्रकार से सहायक हैं?

रामनारायण रमण—साहित्य के क्षेत्र में आज मनुष्य की अभिरुचि कम हुई है, क्योंकि ज्ञान-विज्ञान के अनेक उपलब्ध साधन अधिक सुविधाजनक जान पड़ते हैं। कंप्यूटर युग में सारा कुछ देखने-सुनने तक सिमट कर रह गया है। मनुष्य की चेतना चिंतन के स्तर पर संक्षिप्त हुई है। मनोरंजन भी निचले पायदान तक गिर गया है। मंचीय लेखन की भी गिरी दशा है, वह लोगों की तालियों के लिए लिखा जाता है। मंच से जन-चेतना का परिष्कार अब संभव नहीं लगता? हाँ, अकादमिक लेखन में अब भी गुणवत्तापूर्ण लेखन कार्य हो रहा है, मगर उसका प्रचार-प्रसार ‘नहीं’ के बराबर है। आज अच्छे लेखक तथाकथित लेखों के आगे बौने साबित हो रहे हैं। भ्रष्ट बुद्धि हर जगह अपना तांडव खुलेआम खेल रही है। अकादमिक लेखन को जन-जन तक पहुँचा कर जनरुचि का परिष्कार किया जा सकता है।

अवनीश सिंह चौहान—वर्तमान में तमाम नवगीतकार अच्छा लेखन कर रहे हैं। अपनी पसंद के कुछ वरिष्ठ नवगीतकारों का उल्लेख करते हुए बताएँ कि किस प्रकार से नवगीत को जन-जन तक पहुँचाया जा सकता है?

रामनारायण रमण—यह सही कहा आपने कि वर्तमान में बहुत सारे नवगीतकार अच्छा लेखन कर रहे हैं, इससे नवगीत के भविष्य को लेकर चिंता की जरूरत नहीं है। मेरी दृष्टि में अनेक रचनाकार नवगीत रचना में अच्छा कार्य कर रहे हैं। सबका नाम नहीं लिखा जा सकता, परंतु कुछ नाम उदाहरण के तौर पर बताए जा सकते हैं, जैसे— गुलाब सिंह, नचिकेता, राम सेंगर, वीरेंद्र आस्तिक, मधुकर अष्ठाना, यतीन्द्रनाथ राही, ओमप्रकाश सिंह आदि ऐसे रचनाकार हैं जिनसे नवगीत समृद्ध हुआ है। नवगीत को जन-जन तक पहुंचाने के लिए उसे वर्तमान समस्याओं से टकराना होगा और समाधानों को खोजना होगा। जब आमजन की वाणी का प्रतिनिधित्व नवगीत करेगा, तभी वह जन-जन तक पहुंचेगा। नवगीतकारों को ताजी विषयवस्तु और नये शिल्प-विधान के साथ समाज में प्रस्तुत होना होगा। जन सरोकारों से लैस रचना सहज ही आमजन को स्वीकार्य हो जाती है।

अवनीश सिंह चौहान—आम जनता के लिए आपका सन्देश?

रामनारायण रमण—साहित्य अच्छे मनुष्य के निर्माण में सहायक है। अच्छा साहित्य जन-जन तक पहुँचाया जाए तो एक अच्छा समाज निर्मित हो सकता है; और आदर्श समाज आदर्श राष्ट्र का निर्माण करता है। ऐसे में जनता को चाहिए कि वह अच्छा साहित्य पढ़े और उसका लाभ उठाए। 

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प्रस्तुति: 

'वंदे ब्रज वसुंधरा'सूक्ति को आत्मसात कर जीवन जीने वाले वृंदावनवासी साहित्यकार डॉ अवनीश सिंह चौहान बरेली इंटरनेशनल यूनिवर्सिटी, बरेली के मानविकी एवं पत्रकारिता महाविद्यालय में प्रोफेसर और प्राचार्य के पद पर कार्यरत हैं।

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Interview: Ramnarayan Raman in Conversation with Abnish Singh Chauhan