नवगीत के उन्नायक दिनेश सिंह — अवनीश सिंह चौहान

September 12, 2020, 4:32 am

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विश्व-समाज में व्यक्ति का जन्मोत्सव मनाने के करोड़ों उदाहरण मिल जाएंगे, किन्तु मृत्योत्सव मनाने के उतने उदाहरण कदापि दिखाई नहीं पड़ते हैं; कहने को तो मृत्योत्सव के भी बहुत-से उदाहरण मिल जाएंगे, किन्तु मरणोपरांत व्यक्ति के अवदान को याद कर उत्सव मनाने के उदाहरण बहुत ही कम दिखाई पड़ते हैं। ऐसे ही कम व्यक्तियों में एक नाम— दिनेश सिंह, जोकि नवगीत के उन्नायक के रूप में ख्यात है, यहाँ उद्धृत करना चाहूँगा। कवि, आलोचक, सम्पादक दिनेश सिंह का जन्म रायबरेली (उ.प्र.) के एक छोटे से गाँव गौरारुपई (पोस्ट- लालूमऊ) में 14 सितम्बर 1947 को हुआ था। पिता— अपनी माँ के इकलौते पुत्र, माँ और दादी— संवेदनशील गृहणियाँ और दादा— अपने क्षेत्र के प्रतिष्ठित तालुकदार, तिस पर भी उनका जन्मोत्सव उस तरह से न मनाया जा सका, जिस प्रकार से सामान्य से सामान्य परिवार में इकलौते पुत्र का मनाया जाता है। कारण सिर्फ यह कि उस समय परिवार में उनके दादा की तेज-तर्रार दूसरी पत्नी और उनके 'प्यारे बच्चों'को ही तरजीह दी जाती थी— बाकी लोग तो रामभरोसे अपना जीवन जी ही रहे थे। 

बालक दिनेश के पिता, जोकि जात-पाँत-छुआ-छूत के धुर-विरोधी थे, स्वास्थ्य विभाग में चिकित्सा अधिकारी हो गये तो घर में विचार होने लगा कि सब लोग (माँ और दिनेश) आने वाले समय में पिता के साथ ही रहेंगे— जहाँ-जहाँ उनकी पोस्टिंग होगी, वहाँ-वहाँ चले जाया करेंगे; किन्तु कई बार जो विचार किया जाता है, वह समय के साथ फलित हो यह जरूरी नहीं— "होइहि सोइ जो राम रचि राखा/ को करि तर्क बढ़ावै साखा (बाबा तुलसीदास)।"बालक दिनेश के जन्म के पाँच वर्ष बाद ही उनके पिता का आकस्मिक निधन हो गया, सारे सपने बिखर गए, खुशियाँ गम में बदल गयीं और वह जैसे-तैसे अपनी दादी और माँ के सहारे बड़े होने लगे। संवेदनशील एवं सजग दिनेश सिंह ने पढ़ना-लिखना जारी रखा और स्नातक करते ही उनका उत्तर प्रदेश शासन के स्वास्थ्य विभाग में चयन भी हो गया। सरकारी नौकरी लगने से समय कुछ अनुकूल तो जरूर हुआ, किन्तु घर-परिवार की स्थितियाँ जस-की-तस रहीं। इसलिए रोजी-रोटी का सहारा मिलते ही गाँव छोड़ दिया और घर-जमीन भी छोड़ दी— यानी कि उनके हिस्से में वह छोटी-सी नौकरी और माँ (जोकि जीवन-पर्यन्त उनके साथ रहीं) आयीं। इसी दौरान उनका एक भद्र महिला— मान कुमारी से विवाह हुआ और एक बेटी— शुभा हुई, जिसका उन्होंने हंसराज के साथ ससमय विवाह कर दिया [इस विवाह की एक रस्म— तिलकोत्सव में तिलोई और लालगंज से दिनेश सिंह, उनके मानस-पुत्र— राजेन्द्र राजन, डॉ शिवबहादुर सिंह भदौरिया, डॉ विनय भदौरिया आदि के साथ मेरा भी 'अम्बारा पश्चिम'गाँव (गौरारुपई के समीप) में लड़के वालों के यहाँ जाना हुआ था]। 

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दिनेश सिंह जब चौदह वर्ष के हुए तब उन्हें गीत लिखने की प्रेरणा उनके फूफाजी से मिली, किन्तु गीत की समझ विकसित करने में उनके विद्या-गुरु जाने-माने नवगीतकार डॉ शिवबहादुर सिंह भदौरिया का भी योगदान है। कहते हैं कि उन दिनों दिनेश सिंह के ऊपर कविता का भूत इस कदर सवार था कि वह अक्सर रात-रात-भर नदी किनारे, खेत-खलिहानों में, चाँदनी रात में प्रकृति को निहारते रहते थे या कभी आसपास होने वाले कवि-सम्मेलनों में काव्य-पाठ सुनने के लिए घर से भाग भी जाया करते थे। उनका इस प्रकार से भाग जाना कितना सही था, कहना मुश्किल, किन्तु उनकी यह भाग-दौड़ उम्र भर चलती रही— गौरारुपई से लालगंज, रायबरेली, अमेठी, तिलोई, लखनऊ, अयोध्या आदि— यानी कि उनकी यात्राएँ चलती रहीं, जीवन का संघर्ष चलता रहा और उसी गति से लेखनी भी चलती रही। उनकी इन्हीं यात्राओं में एक यात्रा राजनीति के गलियारे की भी रही— संजय गाँधी के विशेष सलाहकार, राजा संजय सिंह (अमेठी) के अभिन्न मित्र-सलाहकार और राजीव गाँधी के 24 प्रमुख सलाहकारों में से एक के रूप में। 

यहाँ राजनीतिक गलियारे की एक घटना याद आ रही है— उन दिनों ख्यात राजनेता संजय गाँधी (14 दिसंबर 1946 – 23 जून 1980) के नेतृत्व में उ.प्र. विधान सभा चुनाव (आठवीं) के लिए कांग्रेस पार्टी से टिकट बांटे जा रहे थे। संजय गाँधी दिनेश सिंह के अथक परिश्रम, ईमानदारी, समसामयिक वैचारिकी और सक्रिय जन-पक्षधरता से बहुत प्रभावित थे, सो उन्होंने पार्टी का पहला टिकट सहर्ष दिनेश सिंह को देने की घोषणा की— किन्तु, दिनेश सिंह ने टिकट यह कहकर लेने से इंकार कर दिया कि वे पार्टी के एक कार्यकर्ता होने के नाते देश-हित में पार्टी के लिए कार्य करना चाहते हैं और यह कार्य बिना चुनाव लड़े भी किया जा सकता है। उस समय टिकट के लिए कांग्रेस पार्टी में काफी खींचतान चल रही थी। संजय गांधी ने जब दिनेश सिंह के इस प्रकार के शब्द सुने तो वह उनका हाथ पकड़कर स्टेज पर ले गए और सारी बात बताते हुए कांग्रेसियों से कहा कि उ.प्र. के भावी शिक्षा मंत्री दिनेश सिंह ही होंगे। इस बार समय ने फिर करवट ली— संजय गाँधी एक विमान दुर्घटना में चल बसे— दिनेश सिंह के लिए यह दुख असहनीय था। संजय गाँधी की मृत्यु के बाद उन्होंने सक्रिय राजनीति से सन्यास ले लिया और भारी मन से साहित्य साधना करने लगे। 

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अक्खड़ एवं फक्कड़ दिनेश सिंह की पहली कविता सच्चिदानंद हीरानंद वात्स्यायन 'अज्ञेय'द्वारा संपादित 'नया प्रतीक' (1970) में प्रकाशित हुई थी— कहते हैं कि उन दिनों अज्ञेय जी के संपादकत्व में छपना बड़ी बात थी। फिर क्या था— देश की अनेकों बड़ी-छोटी पत्र-पत्रिकाओं ('धर्मयुग', 'साप्ताहिक हिन्दुस्तान'आदि) में आपके गीत, नवगीत एवं छन्दमुक्त कविताएँ (बाद में आलेख, रिपोर्ताज, ललित निबंध, समीक्षाएँ आदि भी) 'स्पेस'पाने लगीं। कुछ उत्साह और बढ़ा तो उनका पहला काव्य-संग्रह— 'पूर्वाभास' (1975) भी साहित्यालोचन प्रकाशन, शहराराबाग, इलाहाबाद से प्रकाशित हो गया, जिसकी साहित्य जगत में भूरि-भूरि प्रशंसा हुई। जैसे-जैसे उनकी भाव-संवेदन-बोध से लैस वस्तुपरक रचनाओं पर साहित्य जगत में चर्चाएँ होने लगीं, वैसे-वैसे वह अपनी खूबसूरत आवाज एवं निराले अंदाज के कारण काव्य-मंचों पर भी कवि-रूप में प्रतिष्ठित होने लगे। इसी दौरान (शायद 1977 से) उन्होंने चर्चित एवं स्थापित कविता पत्रिका— 'नये-पुराने'का संपादन प्रारंभ किया, जिसकी सराहना आज भी देश-भर में होती रहती है। इस सन्दर्भ में ख्यात साहित्यकार वीरेन्द्र आस्तिक कहते हैं— "दिनेश सिंह को केवल नवगीतकार कहना सही नहीं होगा। वास्तव में वे गीत-नवगीत के क्षेत्र में एक वर्कशॉप थे। गीत को लोक संपृक्त करने में 'नये-पुराने'का आनुष्ठानिक योगदान अब इतिहास बन चुका है" (संकल्प रथ, पृ. 8)। 

दिनेश सिंह की छवि निर्मम सम्पादक एवं निर्भीक साहित्यकार की रही है। उनकी निर्भीकता से संबंधित एक संस्मरण यहाँ जोड़ना चाहूँगा—  जब मैं उनके कुशल निर्देशन में ‘नये-पुराने’ का ‘कैलाश गौतम स्मृति अंक’ (जुलाई 2007 में प्रकाशित) मोहनगंज में रहकर तैयार कर रहा था, तब उन्होंने (उस समय वह बोल लेते थे, यद्यपि पैरालिसिस के कारण 2008 के आसपास उनकी बोलने की शक्ति भी चली गई थी) ‘नये-पुराने’ के पिछले अंकों को मुझे सौंपते हुए कहा था कि इन अंकों को ठीक-से पढ़ लीजिये ताकि इस अंक के कार्यकारी संपादक (यद्यपि पत्रिका के उक्त अंक हेतु कार्यकारी संपादक के रूप में मेरा नाम जोड़ने के लिए मैंने उनसे विनम्रतापूर्वक मना कर दिया था, जिसे उन्होंने बहुत बाद में सहर्ष स्वीकार भी कर लिया था) के रूप में बेहतर संपादन कर सको। तदनुसार उस अंक हेतु लगभग 550 पृष्ठ की उपलब्ध सामग्री को निर्ममता से संपादित कर 250-300 पृष्ठों में समेटा गया था। उसी दौरान उन्होंने भारत में आपातकाल के समय की कुछ बातें भी बतायीं थीं। उनमें से एक-दो बातें मुझे अब भी याद हैं— आपातकाल के दौरान आकाशवाणी (लखनऊ) से उनका एक गीत उनकी ही आवाज में रिलीज हुआ था, जिसमें 'माथे पर बिंदी, बिंदी में चंदा, चंदे में दाग'का एक बिम्ब बनाकर व्यंग्यात्मक लहजे में सार्थक बात कही गयी थी। इस गीत के आकाशवाणी से प्रसारित होते ही हड़कंप मच गया। परिणामस्वरूप आकाशवाणी (लखनऊ) के तत्कालीन निदेशक को सख्त निर्देश दिए गये कि यह गीत दोबारा प्रसारित न किया जाय और न ही इस गीतकार को कभी गीत पढ़ने के लिए आकाशवाणी बुलाया जाय। दिनेश सिंह कहाँ चुप रहने वाले थे? उनके भीतर नैतिकता और राष्ट्रीयता की स्वतंत्र धारा प्रवहमान थी, सो उन्होंने 'दिनेश, रायबरेली'नाम से एक लेख आपातकाल के खिलाफ लिख दिया, जिसे मुम्बई से प्रकाशित 'ब्लिट्ज'अखबार (संपादक— आर.के. करंजिया) ने जस-का-तस छाप भी दिया। दिनेश सिंह के इस 'सरकार-विरोधी' (किन्तु मूल्यबोधी) लेख को नोटिस किया गया और उन्हें गिरफ्तार कर जेल भेजने के आदेश भी कर दिये गये। कई महीने 'अंडरग्राउंड'रहकर किसी तरह वह इस आफत से बच पाये।    

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इधर दिनेश सिंह के समकालीन जीवनानुभूतियों से लैस लोककल्याणकारी गीत— 'बैरागी की फिकर', 'चलो देखें', 'लौट नहीं जाना', 'प्रश्न सब बैताल के', 'बासंती आठ पहर रोये', 'किस्से गुलनार के', 'छिन बदरी, छिन धूप', 'दूर के ये ढोल', 'सारा घर आग-आग हो गया'आदि [बाद में इन गीतों को 'नवगीत दशक- तीन' (1984) और 'मैं फिर से गाऊँगा' (2010) में प्रकाशित किया गया] लोगों की जुबान पर चढ़ने लगे थे। इन गीतों का जुबान पर चढ़ने का मुख्य कारण भाव, भाषा, कथ्य, शैली आदि दृष्टियों से नवोन्मेषी होना ही था। उस समय सहृदय भावक यह भी देख रहे थे कि वर्तमान सृजन सन्दर्भों की गहरी समझ रखने वाले दिनेश सिंह को गरीबी, भुखमरी, लाचारी से जूझ रहे 'बैरागी'और उनकी जवान बेटी की तार-तार होती इज्जत की 'फिकर'किस प्रकार से हिलाकर रख देती है—  

बैरागी की फिकर 

अँगुरी-अँगुरी बाँसों बढ़ गयी। 

मुँह-औंधी आमदनी/सिर-ऊँचे खर्चे हैं 

खर्चों के पीछे/लखमनिया के चर्चे हैं 

पटवारी का लौंडा/लौंडा परधान का 

बाँट रहे गली-गली/किस्सों के पर्चे हैं 

पर्चों की कुल खबर 

सारी अनपढ़ बस्ती पढ़ गयी। (नवगीत दशक- तीन, पृ. 116-117)

गाँव क्या, शहर क्या— जहाँ देखो वहीं मदांध धनपतियों, दबंगों, गुंडों ने भले आदमियों का जीना हराम कर रखा है। इन विषम स्थितियों के चलते वर्षों से हमारे देश के ही नहीं, दुनिया के तमाम देशों के बच्चे, बुजुर्ग एवं महिलाएँ सबसे अधिक पीड़ित हैं। यह गीत भी यही कह रहा है, किन्तु यह सबकुछ चुपचाप सह लेना भी ठीक नहीं। शायद इसीलिए जन-समस्याओं से परिचित कराते हुए दिनेश सिंह अपने गीत— 'चलो देखें'में  समझ, सूझबूझ एवं तर्कबुद्धि से प्रतिरोधी चेतना को उकसाते-जगाते दिखाई पड़ते हैं— "चलो—/चलकर रास्ते में पड़े/ अंधे कूप में पत्थर गिराएँ,/ रोशनी न सही,/ तो आवाज ही पैदा करें/ कुछ तो जगाएँ" (नवगीत दशक- तीन, पृ. 116-117)।

'व्यवस्था के विरोध'में इस कवि का इस प्रकार से मैदान में उतर जाना स्वाभाविक ही है, क्योंकि उसका यह कार्य 'व्यवस्था'को बेहतर बनाने के लिए ही तो है— यह हम सब जानते ही हैं, पत्र-पत्रिकाएँ भी यह सब जानती रही हैं। कहने का अर्थ यह कि उस समय पत्र-पत्रिकाएँ उनके इस प्रतिरोधी स्वर को खूब 'स्पेस'दे रहीं थीं। पत्र-पत्रिकाएँ ही नहीं, नवगीत के पुरोधा डॉ शम्भुनाथ सिंह ने भी उनके गीतों को 'नवगीत दशक— तीन' (1984) तथा 'नवगीत अर्द्धशती' (1986) में संकलित कर उनकी रचनात्मकता को काफी विस्तार दिया था। व्यावहारिक भाषा की लय को समोये उनकी गीतात्मकता के सहज विस्तार का अपना सुख तो जरूर था, किन्तु उनका संघर्ष भी कहीं कम न था। इस सन्दर्भ में 'मैं फिर से गाऊँगा'की भूमिका में की गयी ख्यात नवगीतकार गुलाब सिंह की यह टिप्पणी महत्वपूर्ण है— "जिजीविषा और संघर्ष को परिभाषित करते समय हमें दिनेश सिंह की उस तस्वीर से भी जुड़ना पड़ेगा, जो समय और दुर्योगों के विरुद्ध है" (पृ. 4)।"आखिर क्यों? दुर्घटनाओं से चोटिल शरीर, हृदयरोग, पारिवारिक कलह, अवसाद, रेत-सी-फिसलती जिंदगी और असीम को जानने-समझने की जिज्ञासा उन्हें गोकुलभवन-अयोध्या खींच ले गयी, जहाँ उनकी भेंट ब्रह्मलीन पूज्य गुरुदेव परमहंस श्री राममंगल दास जी से हुई। कालांतर में पूज्य गुरुदेव ने उन्हें दीक्षित कर अपनी अहैतुकी कृपा का दर्शन भी कराया। 

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गुरुदेव की इस अहैतुकी कृपा का सुफल था या कुछ और कि बीसवीं सदी के अन्तिम दशक में दिनेश सिंह में नई ऊर्जा का संचार हुआ और उन्होंने अस्पताल कालोनी, मोहनगंज (तिलोई) के 'सर्वेन्ट क्वार्टर'में रहते हुए 1997 से 2000 के बीच अपनी पत्रिका— ‘नये-पुराने’ (अनियतकालीन) के छह अंक निकालकर नवगीत के क्षेत्र में इतिहास रच दिया— लम्बी सम्पादकीय के साथ (नव)गीत, आलोचनात्मक आलेख, विशिष्ट गीतकार पर आलेख, साक्षात्कार, समीक्षाएँ, चिट्ठी-पत्री आदि स्तम्भ देश-विदेश में चर्चा का विषय बनने लगे। [लगभग इसी समय साहित्य जगत में दो बड़े कार्य और हुए— ‘काव्य परिदृश्य अर्द्धशती (पुनर्मूल्यांकन): भाग- एक और दो' (ललित आलोचक डाॅ सुरेश गौतम, 1997) और ‘धार पर हम’ (सं. वीरेन्द्र आस्तिक, 1998) का प्रकाशन]। इन बेहतरीन अंकों में गीत-नवगीत-कविता को लेकर दिनेश सिंह की वैचारिकी पूरी तरह से स्पष्ट दिखाई पड़ती है— यह मैं नहीं कह रहा हूँ, ‘नये-पुराने’ के अंक कह रहे हैं, उनके सम्पादकीय (इन्हें वेब पत्रिका 'गीत-पहल'पर भी पढ़ा जा सकता है) कह रहे हैं, उसमें छपने वाले लेखक कह रहे हैं, आलोचक कह रहे हैं, पाठक कह रहे हैं।  

पिछले दो-तीन दशकों से शिविरबद्ध कवियों, लेखकों, समीक्षकों की विकेन्द्रित स्थिति को देख रहे दिनेश सिंह को ‘नये-पुराने’ गीत अंक- एक की संपादकीय में कहना पड़ा— ‘‘आज कविता विवादों के घेरे में है। कवि-समीक्षक अपनी-अपनी ढपली, और अपना-अपना राग लेकर बैठे हैं।"दिनेश सिंह के लिए 'कविता'सिर्फ गीत या नवगीत नहीं है, वह अपने आलेखों और सम्पादकीयों में कविता की सभी प्रमुख विधाओं की प्रासंगिकता पर सम्यक विचार-विश्लेषण करते रहे हैं। ‘नये-पुराने’ गीत अंक- छह की संपादकीय में वह कहते भी हैं— "यहाँ तक आते-आते फ्रीवर्स या वर्सलेस कविता तथा गीत के बीच बातचीत की एक शुरूआती स्थिति बन सकी, जिससे और कुछ हो न हो दोनों विधाओं के सकारात्मक और नकारात्मक पक्षों पर अध्येयताओं की नज़र जरूर पहुंची है।"‘नये-पुराने’ के इन अंको की समीक्षा करते हुए शीर्ष आलोचक नामवर सिंह ने दूरदर्शन के एक पॉपुलर प्रोग्राम— 'सुबह सबेरे'में इन अंकों की भरपूर सराहना की थी। इतना ही नहीं, उन्होंने ख्यात साहित्यकार कैलाश गौतम के गीत संग्रह— 'सिर पर आग'के लोकार्पण में भी कहा था कि ‘नये-पुराने’ के माध्यम से दिनेश सिंह ने जो मानक गीत के लिए तय किये हैं, उस प्रकार की कृति यदि उनके समक्ष आयेगी तो वह उस कृति पर अपना विचार अवश्य रखेंगे। यह कोई सामान्य उपलब्धि तो नहीं? 

निष्पक्ष एवं तटस्थ सम्पादक-कवि दिनेश सिंह के अवदान को रेखांकित करते हुए 'श्रेष्ठ हिन्दी गीत संचयन' (2001) की सम्पादकीय में सुपरिचित साहित्यकार कन्हैया लाल नंदन ने लिखा है— "बीती शताब्दी के अंतिम दिनों में तिलोई (रायबरेली) से दिनेश सिंह के संपादन में निकलने वाले गीत संचयन— 'नये-पुराने'ने गीत के सन्दर्भ में जो सामग्री अपने अब तक के छह अंकों में दी है, वह अन्यत्र उपलब्ध नहीं रही। गीत के सर्वांगीण विवेचन का जितना संतुलित प्रयास 'नये-पुराने'में हुआ है, वह गीत के शोध को एक नई दिशा प्रदान करता है। गीत के अद्यतन रूप में हो रही रचनात्मकता की बानगी भी 'नये-पुराने'में है और गीत, खासकर नवगीत में फैलती जा रही असंयत दुरूहता की मलामत भी। दिनेश सिंह स्वयं न केवल एक समर्थ नवगीत हस्ताक्षर हैं, बल्कि गीत विधा के गहरे समीक्षक भी।" 

इसी संदर्भ में कुछ और टिप्पणियाँ यहाँ रखना चाहूँगा। दिनेश सिंह के दिवंगत होने पर कानपुर से ख्यात कवि-आलोचक वीरेन्द्र आस्तिक ने 'संकल्प रथ'पत्रिका में भारी मन से लिखा था— "शाश्वत रचनात्मकता की भूमि तैयार करना ही दिनेश सिंह का वैशिष्ट्य था। दिनेश सिंह जैसा साहित्यिक कद और अपनापन अब मिलना मुश्किल है। उन्हें मेरी अश्रुपूरित श्रद्धांजलि!" (पृ. 8)। एक कार्यक्रम में रायबरेली के प्रतिष्ठित साहित्यकार रामनारायण ‘रमण‘ दिनेश सिंह की तुलना महाप्राण निराला से कर भावविभोर हो गये थे, तो वहीं चर्चित नवगीतकार डॉ विनय भदौरिया ने कहा था कि नवगीत को पुनर्स्थापित कर चर्चा के केंद्र में लाने का सार्थक प्रयास जिन रचनाकारों ने किया है, उनमें डॉ शम्भुनाथ सिंह के बाद दिनेश सिंह का नाम बड़े आदर और सम्मान के साथ लिया जाता है। कहने का आशय यह कि दिनेश सिंह अपनी धुन के पक्के और गीत-कविता-आलोचना के प्रति पूर्ण समर्पित व्यक्तित्व थे, जिसका ससमय नोटिस उपर्युक्त लेखकों ने ही नहीं, बल्कि लाल बहादुर वर्मा, राजेन्द्र यादव, रवीन्द्र कालिया, प्रभाकर श्रोत्रिय, गिरिराज किशोर, अखिलेश जैसे इतिहास, नयी कविता और कहानी के तमाम समर्थकों और विद्वानों ने भी लिया था।   

उपर्युक्त टिप्पणियों से तो यही लगता है कि दिनेश सिंह ने पूरे जतन, जोखिम एवं जिम्मेदारी से साहित्यिक पत्रकारिता की। मिशन के रूप में साहित्यिक पत्रकारिता करने वाले दिनेश सिंह का स्वास्थ्य इक्कीसवीं सदी में बद-से-बदतर होता चला गया— कार के पेड़ में टकराने से सिर में चोट, गर्दन की डिस्क खिसकने से सर्वाइकल की समस्या, पैर का टूटना, हृदयरोग, पक्षाघात, नींद न आना एवं हाथों का काँपना, तिस पर भी उन्होंने हार नहीं मानी। वह लगातार काम करते रहे और उन्होंने ‘नये-पुराने’ के तीन अंक— 'जगदीश पीयूष की रचनाधर्मिता' (2005, अतिथि संपादक— रवींद्र कालिया, ज्ञानपीठ के तत्कालीन निदेशक), ''कैलाश गौतम स्मृति अंक' (2007, विशेष सहयोग— अवनीश सिंह चौहान) एवं 'बुद्धिनाथ मिश्र की रचनाधर्मिता' (2011 में 'खबर इण्डिया'एवं 2013 में 'रचनाकार'पर ई-अंक प्रकाशित, कार्यकारी संपादक— अवनीश सिंह चौहान) निकाले, जिन्हें साहित्य-जगत में हाथों-हाथ लिया गया। कहने का आशय यह कि जागरूक एवं सहृदयी पाठक/विद्वान ‘नये-पुराने’ की मूल्यनिष्ठ एवं समाजोपयोगी साहित्यिक पत्रकारिता को बड़े मनोयोग से देखते, सुनते, समझते रहे हैं।

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इक्कीसवीं सदी के प्रारम्भ में ही दिनेश सिंह की दूसरी और तीसरी कृति— 'टेढ़े-मेढ़े ढाई आखर' (2002) और 'समर करते हुए' (2003) प्रकाशित हुई (इनमें से एक गीत संग्रह उत्तर प्रदेश हिंदी संस्थान, लखनऊ से पुरस्कृत भी हुआ)। उधर ‘नये-पुराने’ का प्रकाशन मित्रों-शुभचिंतकों के सहयोग से जैसे-तैसे चल ही रहा था; इधर (शायद 2005 में) वह स्वास्थ्य विभाग से रिटायर कर दिए गये, किन्तु यहाँ भी उनका संघर्ष समाप्त न हुआ। उनका फण्ड और पेंशन रिलीज करने के लिए चार प्रतिशत की घूस माँगी गयी— उन्होंने घूस देने से मना कर दिया तो कई वर्षों तक उन्हें फण्ड और पेंशन ही नहीं मिली। ऐसी स्थिति में यदि वह चाहते तो किसी बड़े आदमी से मदद ले सकते थे, किन्तु उन जैसा स्वाभिमानी व्यक्ति ऐसा कहाँ कर पाता है— "भूखों मर जाना/ मेरे मानस की मैना/ राजा से भीख नहीं माँगना" ('मैं फिर से गाऊँगा', पृ 26)। जब आर्थिक स्थितियाँ बिगड़ने लगीं, तब 2007 में वह मोहनगंज छोड़कर सपत्नीक अपने पैतृक गाँव— गौरारूपई चले गये। वहाँ पहुँचे तो और अधिक बीमार पड़ गये। कोई देखने वाला था नहीं, सो कुछ समय बाद उनकी बोलने की शक्ति भी चली गयी। इसी दौरान मित्रों के सहयोग से उनकी चौथी कृति— 'मैं फिर से गाऊँगा' (2010) प्रकाशित हुई। इन गीत-संग्रहों के प्रकाशन के बहुत पहले उन्होंने 'गोपी शतक' (सवैया छंद), 'नेत्र शतक' (सवैया छंद), 'परित्यक्ता' (शकुंतला-दुष्यंत की पौराणिक कथा को आधुनिक सन्दर्भ देकर मुक्त छंद की महाकाव्य रचना), तीन छंदमुक्त कविताओं के संग्रह और एक गीत एवं कविता से संदर्भित समीक्षकीय आलेखों का संग्रह आदि की सर्जना भी की थी, किन्तु वे संग्रह बिना छपे ही कहाँ चले गये, अब तक पता नहीं चला है। 

(7)

विलियम शेक्सपीयर ने कभी कहा था कि सुंदर विचार जिनके साथ होते हैं, वे कभी अकेले नहीं होते। ऐसा ही कुछ इधर भी दिखायी पड़ रहा है—  

लगा खिड़की से सटी

चुपचाप

गीतांजलि खड़ी है

और चारों ओर

बिखरी हैं हजारों पुस्तकें।— शलभ श्रीराम सिंह

पारंपरिक प्रणयधर्मी गीतों पर हजारों पुस्तकें लिखी गयी हैं और उन पर शलभ श्रीराम सिंह की उपर्युक्त टिप्पणी काफी सटीक बैठती है। किंतु दिनेश सिंह जी के गीत-संग्रह— 'टेढ़े-मेढ़े ढाई आखर'को पढ़ने पर लगता है कि गीतांजलि स्वयं इस पुस्तक को उठाकर इसमें अपना चेहरा देखने का प्रयास कर रही है, ऐसी स्थिति में निश्चय ही दिनेश सिंह का यह गीत संग्रह उन हजारों पुस्तकों में अनूठा है। दिनेश सिंह भावाकुल मन की बात, प्रेम के पवित्र प्रवाह तथा उसके आधुनिक चलन को कहने के बहुत से तरीके जानते हैं, उनको इन रागबंधों से जुड़े जीवन और परिवेश की गहरी समझ है और इस विषयवस्तु को मूर्त रूप देने के लिए जिस माध्यम का वह प्रयोग करते हैं उससे लगता है कि वह प्रेमगीत परंपरा को भी भली-भाँति जानते रहे हैं। इसीलिए प्रेम-भाव की चरम तन्मयता में उन्होंने अपनी अनुभूतियों को इस काव्यकृति में बखूबी गाया है और अपनी प्रेम-लड़ियों को सामाजिक-सांस्कृतिक सरोकारों से जोड़कर तथा आम-भाषा एवं सहज-संगीत में पिरोकर प्रणयधर्मी गीत साहित्य को और अधिक विस्तृत फलक प्रदान किया हे।

इस गीत कलश पर नायिका-भेद तथा नख-शिख वर्णन कर किसी प्रेयसी की भाव-भंगिमाओं को नहीं उकेरा गया है, वरन् लीक से हटकर प्रेमी की मनोदशा एवं प्रेम के प्रति उसका अनुभवजन्य दृष्टिकोण का यथार्थपरक एवं सटीक चित्रण किया गया है। ऐसा चित्रण अंग्रेजी साहित्य में रॉबर्ट ब्राउनिंग के 'ड्रामेटिक मोनोलॉग्स'में देखने को मिलता है, जिसमें प्रेम के सारे कार्य-व्यापार नायक के मानस-पटल पर ही होते हैं और उसके इन मनोभावों से पाठक का सीधा परिचय बनता है। कवि (दिनेश सिंह) द्वारा अपनी इस कृति में प्रेमी के मानसिक स्तर पर उतरकर प्रेम के विविध रंगों को इतनी बेबाकी से प्रस्तुत करना बड़ा ही रोचक एवं विलक्षण है— कभी वह प्रणयी दिल की व्याकुलता को प्रकट करता है, तो कभी प्रकृति से प्रेरित उसके मन की उत्कण्ठा एवं उल्लास को व्यक्त करने लगता है; कभी वह प्रेमी बन प्रेम की भट्टी में तपने लगता है, तो कभी किसी अनजान प्रिया द्वारा स्पर्श कर लिये जाने की लालसा करने लगता है— "एक राग/ एक आग/ सुलगाई है भीतर/ रातों भर जाग-जाग/ हम लंगड़े-लूले/ फिर कदम्ब फूले"और वत्सल-सी,/ थिरजल-सी/ एक सुधि बिछी भीतर/ हरी दूब मखमल-सी/ कोई तो छूले/ फिर कदम्ब फूले।"उसकी यह मनोकामना किसी क्षणिक आवेग से प्रेरित नहीं है, बल्कि इसके पीछे भी एक आधारभूत कारण है— "पिया कहाँ?/ हिया कहाँ/ पूछे तुलसी-चौरा/ बाती बिन दिया कहाँ/ हम सब कुछ भूले/ फिर कदम्ब फूले" (पृ. 13), बाती का दिया से जो अटूट रिश्ता है उसी को प्रेमी युगल के मध्य प्रकट कर कवि प्रेम के मर्यादित स्वरूप की पुष्टि करता है। इसका आशय यह कि कवि प्रेम की मूलभूत संवेदना एवं संस्कार को सँजोये-सँवारे रखकर प्रीति की निर्मल-धारा को सतत प्रवाहित देखना चाहता है, जिससे इस स्वस्थ एवं सुंदर कला के माध्यम से जीवन को सार्थक बनाया जा सके— "कोई बिछुआ रुनझुन-रुनझुन बोले/ घूँघट पट कोई विव्हल मन खोले/ आवेग जगाए छंद-सृजन की लय/ घर भर में शिशु की किलकारी डोले/ करने को इतना भर होता/ जीने का अर्थ मुखर होता" (पृ. 22)। 

'टेढ़े मेढ़े ढाई आखर'में कविवर दिनेश सिंह प्रेम की उद्दात्ता को जिस प्रकार से गीतायित करते हैं, उससे प्रेम की गहराई, पवित्रता एवं गरिमा तो प्रदर्शित होती ही है, वर्तमान में प्रेम की प्रचलित प्रणालियों के चलते प्रेम-मूल्यों में आयी गिरावट भी व्यंजित होती चलती है। वास्तव में अब प्रेम-सम्बन्धी स्थितियाँ काफी-कुछ बदल गयीं हैं। बाजारवाद एवं विज्ञापनवाद की लहर में प्रेम भी व्यापारिक अनुबंधों की भेंट चढ गया है, जिससे प्रणय-सन्दर्भ में आस्था, विश्वास एवं समर्पण की संवेदना खण्डित हो रही है—

प्रिया-प्रिया रटते-रटते ही/ खोये रहे खयालों में 

खुली हवा की नई सुर्खियाँ/ चढ़ी प्रिया के गालों में 

कंचन काया की नादानी/ और बिपाशा भीतर की

कई निगाहों में बस जाने की/ प्रत्याशा भीतर की

जीने की लय बनकर आई/ स्वयं समय की चालों में। (पृ. 41)

और— 

नये समय की चिड़िया चहकी/ बहकी हवा/ बजे मीठे स्वर 

सारंगी के तारों जैसी/ काँप रही/ जज्बातों की लर 

छुप-छुपकर मिलती रहती है/ अपने दूजे खसम-यार से

बचे समय में मुझसे मिलती/ गलबाहें दे बड़े प्यार से

उससे लेती छाँह देह की/ मुझसे लेती ढाई आखर। (पृ. 101)

वर्तमान समय के ऐसे प्रेमियों के चारित्रिक एवं नैतिक पतन से प्रेम की गरिमा धूल-धूसरित हुई है। इसका मुख्य कारण आज की अतिभौतिक मानसिकता ही है, जिसमें चमड़ी और दमड़ी का व्यापार बड़ा चोखा माना जाता है। शायद इसीलिये ऐसे प्रेमी बिकने-बिकाने, खरीदने-बेचनें में ही विश्वास रखते हैं और मुनाफा कमाने की तरकीबें भिड़ाते हैं—"यों कि बिकने और लुटने के लिए/ खाली कसम"और "उस तरह सीखा/ सनम से प्यार करना/ जिस तरह सीखा/ खुला व्यापार करना", ऐसे में उनके लिए सच्चे प्यार के माने कुछ नहीं। चूँकि व्यापार में झूठ और अवसरवादिता का बड़ा महत्व है— "अवसरों में ही सभी जीते यहाँ", एक सच्चा प्रणयी दिल इस व्यापार में कदापि टिक नहीं सकता— "मेरे पास झूठ की पूँजी तनिक नहीं/ कैसे टिक पाऊँगा मैं व्यापार में।"यानी कि आजकल प्रेम में छल और धोखे का प्रयोग हो रहा है और खोखले मीठे बोलों का भी— "सही बोल दिल के दिल में रहे/ ओंठों पर चासनी चढ़ा लिया"और "गढ़ रही सच्चाइयाँ धोखा/ और धोखे से मिले दो दिल/....बन गये हैं प्यार के काबिल।"अब ऐसे प्रेमी यह भी मानते हैं कि अब समय नहीं "उस प्यार का/ जो कि दीवाना बना दे", बल्कि अब "जमाना है पास आते आदमी को / तूल देकर तूलने की"— इसी को प्रेम करने एवं प्यार पाने का सफल तरीका माना जाने लगा है। इसीलिये अब यह बात बहुत मायने नहीं रखती है कि इस दिखावे में कितनी हकीकत है और कितना फसाना— "यहाँ दिखावे की हद तक सब आते हैं/ पर्दे के पीछे असलियत छिपाये हैं/ भीतर-बाहर से गँधाते तन-मन को/ खुशबू के हम्मामों में नहलायें हैं।"इस बनावटी खुशबू में ऐसे प्रेमी मधहोश हो गये हैं और जो प्रेमी ऐसा नहीं हो पाते या कर पाते, "वे बदनाम हैं"और असफल भी। यह नयी सोच की, नये ढंग की, नये प्यार की, नयी उड़ान किसको कितना आतंकित करती है और किसको कितनी राहत देती है, यह उसके व्यक्तिगत स्वभाव एवं संवेदना पर निर्भर करता है। निष्कर्षतय: कहा जा सकता है कि बच्चन, अंचल, नेपाली, रमानाथ अवस्थी, भारतभूषण, नीरज, शिवबहादुर सिंह भदौरिया, शम्भुनाथ सिंह, ठाकुर प्रसाद सिंह, रवीन्द्र भ्रमर, ओम प्रभाकर, सोम ठाकुर, कैलाश गौतम, नचिकेता, वीरेन्द्र आस्तिक, बुद्धिनाथ मिश्र, मधुकर गौड़, श्याम निर्मम, शतदल, कुँवर बेचैन आदि द्वारा पल्लवित और पोषित प्रेम-गीतों की लंबी परंपरा को "आधुनिक जीवनबोध को केन्द्र में रखकर बदली हुई प्रणयी भंगिमाओं" (सन्दर्भ, पृ 10) के माध्यम से समृद्ध करता यह गीत संग्रह जरूरी रूप से पठनीय एवं संग्रहणीय है।

(8)

प्रेम के आधुनिक सन्दर्भों के प्रति सजग रहते हुए अब हमें दिनेश सिंह की एक और महत्वपूर्ण कृति— ‘समर करते हुए !'की ओर भी बढ़ना होगा। कथ्यगत एवं शिल्पगत नवीनता एवं परिपक्वता से लैस इस गीत संग्रह में कवि कलम के प्रयोग एवं बुद्धि कौशल के बल पर अदम्य साहस एवं अटूट विश्वास से परिपूर्ण होकर, उन सभी विडंबनापूर्ण स्थितियों एवं असंगत तत्वों से, जोकि समय के साँचे में अपना आकार लेकर मानवीय पीड़ा का सबब बनी हुई हैं, युद्धरत दिखाई पड़ता है। लगता है कि ये रचनाएँ अपनी जगह से हटतीं-टूटतीं चीजों और मानवीय चेतना एवं स्वभाव पर भारी पड़ते समय के तेज झटकों को चिन्हित कर उनका प्रतिरोध करने तथा इससे उपजे कोलाहल एवं क्रंदन के स्वरों को अधिकाधिक कम करने हेतु नये विकल्पों को तलाशने के लिए महासमर में जूझ रही हैं—

व्यूह से तो निकलना ही है/ समर करते हुए

रण में बसर करते हुए।

हाथ की तलवार में/ बाँधे कलम/ लोहित सियाही

सियासत की चाल चलते/ बुद्धि कौशल के सिपाही

जहर-सा चढ़ते गढ़े जजबे/ असर करते हुए

रण में बसर करते हुए। (पृ. 114)

वैश्विक-फलक पर तेजी से बदलती मानवीय प्रवृत्तियों एवं आस्थाओं और सामाजिक सरोकारों के नवीन खाँचों के बीच सामंजस्य बैठाने की अवश्यकता का अनुभव करती इन कविताओं में जहाँ एक ओर नए बोध के साथ जीवन-जगत के विविध आयामों को रेखांकित करने की लालसा कुलबुलाती है, वहीं आहत मानवता को राहत पहुचाने और उसके कल्याण हेतु सार्थक प्रयास करने की मंशा भी उजागर होती हैं। सांकेतिक बिम्बों के माध्यम से अपने भावों को सलीके से उजागर करता यह कवि लोक जीवन के कटु यथार्थ, विसंगतियों के प्रत्यक्ष खतरों और समय के साथ उपजी प्रतिकूल प्रविष्टियों के प्रति घृणा एवं तिरस्कार की भावना जगाने के लिए कृत-संकल्प है। कवि कहता भी है— "धार अपनी माँजकर/ बारीक करना तार-सा/ निकल जाना है/ सुई की नोक के उस पार-सा/ जिंदगी जी जाएगी/ इतना सफर करते हुए/ रण में बसर करते हुए।" 

संचार क्रांति के इस युग में जहाँ भौगोलिक दूरियाँ घटी हैं और एक मिली-जुली संस्कृति का उदय हुआ है, वहीं अर्थलिप्सा, ऐन्द्रिय सुख एवं आपसी प्रतिस्पर्धा की भावना में भी बड़ा उछाल आया है। इन्हीं उछालों के असंतुलन से जीवन मूल्यों में जबरदस्त टूटन देखने में आयी है, जिससे आपसी प्रेम संबंध तार-तार हो रहे हैं। यद्यपि कुछ आशाएँ-प्रत्याशाएँ अब भी शेष हैं, जिन्हें कवि अपनी सहृदयता, सहजता एवं वात्सल्य से कुछ इस प्रकार से अभिव्यक्त कर रहा है—

वैश्विक फलक पर/ गीत की संवेदना है अनमनी

तुम लौट जाओ/ प्यार के संसार से मायाधनी

यह प्रेम वह व्यवहार है/ जो जीत माने हार को

तलवार की भी धार पर/ चलना सिखा दे यार को

हो जाए पूरी चेतना/ इस पंथ की अनुगामिनी। (पृ. 14)

भौतिकता एवं पाशविकता के कारण व्यापक स्तर पर उपजी संवेदनहीनता की रोकथाम एवं उपचार करने के लिए प्रेम की जिस संजीवनी का प्रयोग करने की बात यह कवि करता है, उससे इस समर में बसर करते हुए जय-विजय की आस तो बँधती ही है, इससे समय की विषयाग्नि से निःसृत नए दुःखों से पार भी पाया जा सकता है— "सिर पर/ सुख के बादल छाएँ/ दुःख नए तरीके से आए।/ सुविधाओं की अँगनाई में/ मन कितने ऊबे-ऊबे हैं/ तरुणाई के ज्वालामुख,/ लावे बीच हलक तक डूबे हैं/ यह समय/ आग का दरिया है/ हम उसके माँझी कहलाए/ दुःख नए तरीके से आए।"परिणामस्वरूप आज नयी पीढ़ी के जीवन-व्यवहार टिकाऊपन में गंभीरता कम ही देखने को मिल रही है— "कई रंग के फूल बने/ काँटे खिल के/ नयी नस्ल के नए नमूने/ बेदिल के।/ फूले नए/ नए मिजाज में/ एक अकेले के समाज में/ मेले में/ अरघान मचाए हैं/ पिलके।/ आड़ी-तिरछी/ टेढ़ी चालें/ पहने नयी-नयी सब खालें/ परत-दर-परत हैं/ पंखुरियों के छिलके।/ व्यर्थ लगें अब/ फूल पुराने/हल्की खुशबू के दीवाने/ मन में लहका करते थे/ हर महफिल के।" 

दिनेश सिंह अपनी इस पुस्तक की प्रस्तावना में लिखते भी हैं— "वैश्विक फलक पर देखें तो पचास वर्ष पूर्व हमारा समाज और उसके परिप्रेक्ष्य में हमारा जीवन वैसा नहीं था जैसा कि उस समय यूरोपियन देशों का रहा, जहाँ से अपने को जोड़कर आज हम 'ग्लोबलविलेज'या विश्वग्राम की बात करते हैं। तब हम उनके लिए भले ही सांप, मदारी, साधुओं, नदियों और जंगलों का देश रहे हों, पर हम तो जानते हैं कि हम वास्तव में वैसे नहीं थे, जबकि वे चिंतन और व्यवहार में कमोवेश वैसे ही थे जैसे कि आज है, किंतु हम तब भी अपने चिंतन में जीवन के प्रति दार्शनिक, लोकतांत्रिक और रागात्मक रहे हैं। समग्र जीवन के प्रति उदात्त मानव मूल्यों के हम सांस्कृतिक पुरुष भी रहे हैं। हम इसी सांस्कृतिक चेतना को आजादी के दिनों तक विकसित करते चले आए हैं। आदर्श और करुणा के मानवीय आयाम पर चलकर ही हम एक स्वतंत्र और सार्वभौम राष्ट्र हुए हैं। गुलामी के विरोध में जो हिंसात्मक प्रयोग हुए भी, वे अपनी मातृभूमि के प्रति असीम करुणा की आग के विध्वंस ही थे। करुणा का यह अग्निपथ भी हमारे जीवन के आदर्श का रेखांकन ही था। हमारी इस संस्कृति पर टेढ़ी आधुनिकता के जितने प्रभाव पड़े हैं, उनके बिम्ब इन गीतों में देखे जा सकते हैं" (पृ. 10-11)

इस नवगीत संग्रह में व्यावहारिक भाषा-लय को पकड़कर आधुनिक जीवन के तानों-बानों को कभी सीधे सहज रूप में तो कभी वक्रता के साथ करीने से व्यंजित किया गया है। जीवन की संश्लिष्टता तथा अडिग आस्था का निरूपण करते इन गीतों की आंतरिक अन्विति तथा उसको-उकेरने उभारने हेतु अद्भुत दृष्य संयोजनों में कवि की संवेदना को कोई भी साथी योद्धा आसानी से महसूस कर सकता है। इतना ही नहीं, वर्तमान मानव कालक्रम में जीवन-जगत की विसंगतियों/विद्रूपताओं से हो रहे संग्रामों के बीच नायक के युद्ध-विषयक संकल्प को दुहराने, उसमें अपनी सहभागिता सुनिश्चित करने तथा विजयी होकर व्यूह से निकलने के लिए उसे हार्दिक बधाई एवं साधुवाद। 

(9)

दिनेश सिंह भलीभाँति जानते थे कि मनुष्य को अपने जीवन में उच्चतम विकास करने के लिए निरंतर संघर्ष करना पड़ता है। संघर्ष यूँ ही नहीं हो जाता, उसके लिए मनुष्य को अपनी भूमिका तय करनी होती है— कई बार संघर्ष स्वयं मनुष्य की भूमिका तय कर देता है। शायद इसीलिये उमंगों एवं उम्मीदों के ब्रह्म-कमल पर अपनी मस्ती में विराजमान अद्भुत गीतकार दिनेश सिंह जीवन-पर्यन्त संघर्ष करने से कभी नहीं कतराए, जिसके प्रमाण के रूप में उनकी चौथी काव्य पुस्तक— 'मैं फिर से गाऊँगा' (2010) के शीर्षक गीत की ये पंक्तियाँ दृष्टव्य हैं—

मैं फिर से गाऊँगा

बचपना बुलाऊँगा/ घिसटूँगा घुटनों के बल/ 

आँगन से चल कर/ लौट-पौट आँगन में आऊँगा।

मैं फिर से गाऊँगा। 

पोखर में पानी है/ पानी में मछली है 

मछली के ओंठों में प्यास है 

मेरे भीतर/ कोई जिंदगी कि फूल कोई 

या कोई टूटा विश्वास है 

कागज की नाव/ फिर बनाऊँगा  

पोखर में नाव कहाँ जायेगी 

लेकिन कुछ दूर तो चलाऊँगा। 

मैं फिर से गाऊँगा। (पृ 11-12)

  

हिंदी साहित्य एवं आलोचना की धरा पर आलोकधर्मी अग्निलीक खींचने वाले दिनेश सिंह किशोर होते ही कवि हुए, प्रौढ़ होते ही कवि, आलोचक एवं संपादक हुए और जीवन-पर्यन्त कवि, आलोचक एवं संपादक ही बने रहे— वह साहित्य और जीवन को एक दूसरे को पर्याय मानकर जीवन-भर उस सत्य की खोज में लगे रहे, जिसे उपनिषदों में 'नेति-नेति'कहकर शब्दबद्ध करने का प्रयत्न किया गया। सहज-सौम्य-सुबोध दिनेश जी ने तत्कालीन शहर-गाँव-समाज में हो रहे आमूल-चूल परिवर्तनों, फ़ैल रहीं असंगतियों-अव्यवस्थाओं, बढ़ रहीं चिंताओं-मलामतों को बखूबी जान-समझ कर बड़ी साफगोई से अपने साहित्य-संसार को रचा है। शायद इसीलिये उन्होंने सदैव अपनी कविताओं-गीतों-नवगीतों में ही नहीं, बल्कि आलोचना में भी 'असत्य-अशिव-असुंदर'का पुरजोर विरोध किया है और सत्य, अहिंसा, प्रेम, विवेक, ज्ञान, संयम, सदाचार, उदारता, आस्था, शांति एवं अनुशासन का सार्थक पाठ पढ़ाया है— कई बार अपनी चिंतनपरक आतंरिक यात्रा से तो कई बार पारदर्शी एवं निष्कलुष जीवन-शैली से; कई बार अपने अर्थ दृष्टि से समृद्ध व्यावहारिक शब्दों से तो कई बार अपने उदग्र, उदात्त टेढ़े-मेढ़े ढाई आखरों से— क्योंकि यही सब कुछ तो 'जीने का अर्थ मुखर'कर देते हैं। शायद इसीलिए डॉ वीरेंद्र सिंह ने अपनी आलोच्य पुस्तक— 'समकालीन गीत : अन्तः अनुशासनीय विवेचन' (2009) में दिनेश सिंह के साहित्यिक अवदान को करीने से रेखांकित किया है। 

(10)

इस सृष्टि में जीवन (सृजन) और मृत्यु (विलय)— दोनों काल के आधीन हैं। काल एक व्यापक सत्ता है— जीवन से लेकर मृत्यु तक की तमाम अवस्थाएँ इसी में अपना आकर ग्रहण करती हैं। इसलिए दोनों ही सत्य हैं और दोनों ही महत्वपूर्ण हैं। अनूठी कहन और बेबाक शैली के लिए ख्यात दिनेश सिंह भी अपने एक गीत में यही कहते हैं— "काल है/ जो साथ चलता है/ मृत्यु तक/ जीवित क्षणों में।"इस स्थिति के प्रकाश में ज्येष्ठ पूर्णिमा के दिन 2 जुलाई 2012 को मुक्तचेता दिनेश सिंह का अपने गाँव में ही गोलोकवास हो गया। उनके पार्थिव शरीर को गंगा जी के तट पर स्थित गेगासो घाट ले जाया गया— "जब उनके पार्थिव शरीर को गेगासों घाट पर आग दी गयी तो वे बिल्कुल अकेले थे। मुझे आश्चर्य हुआ कि पूरे समय, जब तक कि वे भस्म में नहीं बदल गये, कोई दूसरा शव नहीं आया। वर्ना तो शमशान में शवों की भीड़ ही लगी रहती है। और जैसे ही हमलोग दिनेश सिंह की अस्थियों को गंगा में विसर्जित कर चुके वैसे ही दूसरा शव शमशान में आता हुआ दिखाई दिया। मुझे लगा कि प्रकृति ने अंत समय में उनके सम्मान का पूरा ख़याल रखा। वे अपने सम्मान, स्वाभिमान में सदा ही अकेले रहे और अंतिम समय भी वह 'हंस अकेला'वैसे ही उड़ चला— अपने पीछे साहित्य की समृद्धि, गीतों की भरपूर गुनगुनाहट और व्यक्तित्व की आकर्षक यादों को छोड़ता हुआ" (रमाकांत, यदि विशेषांक, पृ 5)। दिनेश सिंह के दिवंगत होने पर भोपाल के वरिष्ठ साहित्यकार राम अधीर ने 'संकल्प रथ'पत्रिका के एक अंक में कुछ लेख दिनेश सिंह की रचनाधर्मिता पर केंद्रित किये, तो वहीं रायबरेली के चर्चित कवि-आलोचक रमाकांत ने 'यदि'पत्रिका का 'दिनेश सिंह स्मृति विशेषांक'सम्पादित कर 16 फरवरी 2013 को रायबरेली में इसका भव्य लोकार्पण भी करवाया। इस लोकार्पण समारोह में दिनेश सिंह की धर्मपत्नी, बेटी, दामाद, धेवता सहित रामनारायण रमण, ओम प्रकाश सिंह, शीतलदीन अवस्थी, आनन्द स्वरूप श्रीवास्तव, रमाकांत, ओम धीरज, जय चक्रवर्ती, वीरेश प्रताप सिंह, शमसुद्दीन अज़हर, अवनीश सिंह चौहान आदि लोग मौजूद थे। इस अवसर पर विद्वानों ने एक स्वर में कहा था कि दिनेश सिंह ने नवगीत के क्षेत्र में ऐतिहासिक कार्य किया है, किन्तु उनके अवदान का सम्यक मूल्यांकन अभी किया जाना शेष है। बातें कहाँ कभी ख़त्म होती हैं? इसलिए वरिष्ठ साहित्यकार मधुकर अष्ठाना द्वारा कही गयी एक बात को यहाँ रखकर अपनी लेखनी को विराम देने की अनुमति चाहूँगा—  "जहाँ तक मेरी जानकारी है, उनके व्यक्तित्व के चार रूप हैं, यथा— स्वास्थ्य पर्यवेक्षक के रूप में राजकीय सेवा, नवगीतकार, संपादक और आलोचक, आलोचक के रूप में नवगीत के सम्बन्ध में उनकी स्थापनाएँ निश्चित रूप से मील का पत्थर हैं" (यदि विशेषांक, पृ 43)। 

(11)

गीत : चलो देखें

चलो देखें—

खिड़कियों से झाँकती है धूप

उठ जाएँ।

सुबह की ताजी हवा में

हम नदी के साथ

थोड़ा घूम-फिर आएँ। 

चलो देखें—

रात-भर में ओस ने

किस तरह से

आत्म मोती-सा रचा होगा। 

फिर जरा-सी आहटों में

बिखर जाने पर,

दूब की उन फुनगियों पर

क्या बचा होगा?

चलो—

चलकर रास्ते में पड़े

अंधे कूप में पत्थर गिराएँ,

रोशनी न सही,

तो आवाज ही पैदा करें

कुछ तो जगाएँ। 

एक जंगल

अंधरे का—रोशनी का

हर सुबह के वास्ते जंगल।

कल जहाँ पर जल भरा था

अंधेरों में

धूप आने पर वहीं दलदल। 

चलो—

जंगल में कि दलदल में,

भटकती चीख को टेरें, बुलाएँ,

पाँव के नीचे,

खिसकती रेत को छेड़ें,

वहीं पगचिह्न अपने छोड़ आएँ।

सन्दर्भ :-

आस्तिक, वीरेन्द्र,  धार पर हम, शाहदरा : आलोक पर्व प्रकाशन, 1998

——, धार पर हम (दो), दिल्ली : के.के. पब्लिकेशंस, 2010

——, "दिनेश सिंह और मैं : एक ऐतिहासिक दास्तान", संकल्प रथ : सितंबर 2012

कन्हैया लाल नंदन, श्रेष्ठ हिन्दी गीत संचयन, दिल्ली : साहित्य अकादमी, 2001

गौतम, सुरेश, काव्य परिदृश्य अर्द्धशती (पुनर्मूल्यांकन), अल्मोडा : श्री अल्मोड़ा बुक डिपो,1997

चौहान, अवनीश सिंह (सं.), पूर्वाभास : 'यदि'पत्रिका का 'दिनेश सिंह स्मृति विशेषांक'लोकार्पित, मंगलवार, 18 फ़रवरी 2014, वेब लिंक : http://www.poorvabhas.in/2014/02/blog-post_18.html

रमाकांत (सं), दिनेश सिंह स्मृति विशेषांक, 'यदि' (समय की साहित्यिक पत्रिका), मुराईबाग (डलमऊ), रायबरेली, वर्ष 11, अंक- 15, फरवरी 2014  

सिंह, शम्भुनाथ, नवगीत दशक- तीन, शाहदरा: पराग प्रकाशन, 1984 

सिंह, दिनेश, पूर्वाभास, इलाहाबाद : साहित्यालोचन प्रकाशन, 1975

——, 'नये-पुराने'गीत अंक- एक, दो, तीन, चार, पाँच, छह, सीतापुर : राजेन्द्र राजन, द्वारा नेहरू युवा केंद्र, 1997-2000  

——,टेढ़े-मेढ़े ढाई आखर, लखनऊ : सुलभ प्रकाशन, 2002 

——, समर करते हुए, गौरारूपई : मकसद प्रकाशन, 2003

——, मैं फिर से गाऊँगा, इलाहाबाद : अनुभूति प्रकाशन, 2010 

——, 'नये-पुराने'गीत अंक- एक, दो, तीन, चार, पाँच, छहके सम्पादकीय, 'गीत-पहल' : https://geetpahal.webs.com/nayepuranese.htm 

सिंह, वीरेंद्र, समकालीन गीत : अन्तः अनुशासनीय विवेचन, जयपुर : रचना प्रकाशन, 2009

लेखक का परिचय 

बरेली इंटरनेशनल यूनिवर्सिटी, बरेली के मानविकी एवं पत्रकारिता महाविद्यालय में प्रोफेसर और प्राचार्य के पद पर कार्यरत कवि, आलोचक, अनुवादक डॉ अवनीश सिंह चौहान हिंदी भाषा एवं साहित्य की वेब पत्रिका- ‘पूर्वाभास‘ और अंग्रेजी भाषा एवं साहित्य की अंतर्राष्ट्रीय शोध पत्रिका- ‘क्रिएशन एण्ड क्रिटिसिज्म‘ के संपादक हैं। अंग्रेजी में आधा दर्जन पुस्तकों सहित आपका एक नवगीत संग्रह- ‘टुकड़ा कागज का‘ (2013) अब तक प्रकाशित। आपने ‘बुद्धिनाथ मिश्र की रचनाधर्मिता‘ पुस्तक का संपादन किया है। आपको ‘अंतर्राष्ट्रीय कविता कोश सम्मान‘, राजस्थान पत्रिका का ‘सृजनात्मक साहित्य पुरस्कार‘, अभिव्यक्ति विश्वम् का ‘नवांकुर पुरस्कार‘, उत्तर प्रदेश हिन्दी संस्थान, लखनऊ का ‘हरिवंशराय बच्चन युवा गीतकार सम्मान‘ आदि से अलंकृत किया जा चुका है। ई-मेल : abnishsinghchauhan@gmail.com, मोब. 9456011560

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पूर्णिमा वर्मन : समय, साहित्य और संपादन — अवनीश सिंह चौहान

September 21, 2020, 12:10 am

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पीलीभीत (उत्तर प्रदेश, भारत) के मनोरम प्राकृतिक वातावरण में जन्मी (जन्म तिथि 27 जून 1955) और पली-बढीं पूर्णिमा वर्मन का प्रकृति, पर्यावरण, अध्यात्म एवं ललित कलाओं के प्रति बचपन से ही विशेष आकर्षण रहा है। समय के साथ यह आकर्षण अभिरुचि में बदल गया और अभिरुचि सृजन और संस्कार में रूपांतरित हो गयी— दूसरे शब्दों में कहा जाय कि पीलीभीत से मिर्ज़ापुर और मिर्जापुर से इलाहाबाद आगमन पर यहाँ की माटी ने उनके भीतर साहित्य और संस्कृति के अनूठे रँग भर दिए। इन्हीं रँगों में रँगी संस्कृत साहित्य में स्नातकोत्तर एवं पत्रकारिता व वेब डिज़ायनिंग में डिप्लोमा धारक पूर्णिमा जी इलाहाबाद से लखनऊ और फिर लखनऊ से शारजाह (यूएई, 1995) की लम्बी यात्रा पर निकल पड़ीं। शारजाह पहुँचकर खाली समय में जलरंग, रंगमंच, संगीत और स्वाध्याय से अपने आपको पूरी तरह से जोड़ कर अपनी रचनात्मक ऊर्जा को विस्तार देने लगीं। 

यहाँ पूर्णिमा वर्मन को पत्रकारिता से विशेष लगाव होने से साहित्यिक पत्रकारिता में अपना भविष्य दिखाई देने लगा। शायद इसीलिये उन्होंने 'अभिव्यक्ति'और 'अनुभूति'नामक दो वेब पत्रिकाओं की परिकल्पना की और इंटरनेट पर हिंदी भाषा एवं साहित्य के प्रचार-प्रसार में योगदान देने का मन बना लिया। इस हेतु उन्होंने 1996 में दीपावली के आसपास 'जियोसिटी'पर एक छोटा-सा अनियमित प्रयास भी शुरू कर दिया, जो समय (विशेष रूप से 15 अगस्त 2000 से अब तक) के साथ विस्तार पाकर प्रतिष्ठित जाल-पत्रिकाओं के रूप में अब हमारे सामने है। 

'अनुभूति'एवं 'अभिव्यक्ति'को विस्तार देने के उद्देश्य से पूर्णिमा वर्मन ने 2011 में एक और योजना बनाई। यह योजना— 'अभिव्यक्ति विश्वम'संस्थान के रूप में ओमेक्स सिटी, लखनऊ में करीने से विगत कई वर्षों से कला, साहित्य एवं संस्कृति के क्षेत्र में योगदान दे रही है। यानी कि वर्तमान में 'अभिव्यक्ति विश्वम'के परिसर में जहाँ छोटे बच्चों को संस्कारित करने के उद्देश्य से एक स्कूल चलाया जा रहा है, वहीं कला, साहित्य, संस्कृति एवं दर्शन को केंद्र में रखकर महत्वपूर्ण आयोजन (विशेष रूप से नवगीत महोत्सव) एवं सम्मान समारोह (नवांकुर पुरस्कार आदि) किये जा रहे हैं। आने वाले समय में इसमें एक इनडोर थियेटर, एक आउटडोर थियेटर, पुस्तकालय, रेकार्डिंग रूम, चाय गुमटी, रेस्त्रां, आर्ट स्टूडियो, आर्ट गैलरी, नृत्य स्टूडियो और कुछ अतिथि कक्षों की सुविधाएँ उपलब्ध कराने का भी प्रावधान किया गया है। 

लेखन, संपादन, ग्राफ़िक डिज़ायनिंग और जाल प्रकाशन के अनेक रास्तों से गुज़रते हुए साहित्यिक पत्रिकाओं के संपादन और कला-कर्म में व्यस्त पूर्णिमा वर्मन एक चर्चित व्यक्तित्व हैं। 'वक्त के साथ' (कविता संग्रह, 2003) एवं 'चोंच में आकाश' (नवगीत संग्रह, 2014) आदि उनकी प्रकाशित कृतियाँ हैं। उन्होंने वतन से दूर' (कहानी संग्रह, 2011) एवं 'नवगीत 2013' (चर्चित साहित्यकार डॉ जगदीश व्योम के सहयोग से नवगीत की पाठशाला से चुनी हुई रचनाओं का संग्रह, 2013) पुस्तकों का संपादन किया है। इतना ही नहीं, उनकी कई रचनाओं— फुलकारी (पंजाबी में), मेरा पता (डैनिश में), चायखाना (रूसी में) आदि का बेहतरीन अनुवाद हो चुका है। कई वर्षों से वह इंटरनेट पर 'संग्रह और संकलन', 'चोंच में आकाश', 'नवगीत की पाठशाला', 'शुक्रवार चौपाल'आदि ब्लॉग्स भी संचालित कर रही हैं। 

वेब पर हिंदी को लोकप्रिय बनाने के अपने प्रयत्नों के लिए उनको भारतीय सांस्कृतिक संबंध परिषद, साहित्य अकादमी तथा अक्षरम के संयुक्त अलंकरण— 'अक्षरम प्रवासी मीडिया सम्मान' (2006) रायपुर-छत्तीसगढ़ की संस्था सृजनगाथा द्वारा 'हिंदी गौरव सम्मान' (2008), दिल्ली से साहित्यशिल्पी द्वारा 'जयजयवंती सम्मान' (2008) तथा केन्द्रीय हिन्दी संस्थान के 'पद्मभूषण डॉ मोटूरि सत्यनारायण पुरस्कार' (2008) से विभूषित किया जा चुका है। वर्तमान में ओमैक्स सिटी, लखनऊ में निवास कर रहीं हिंदी विकिपीडिया के प्रबंधकों में से एक पूर्णिमा वर्मन हिंदी के अंतर्राष्ट्रीय विकास के कार्यों से जुड़ी हुईं है। पूर्णिमा जी के पाँच नवगीत भी यहाँ प्रस्तुत हैं :-

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1. राम भरोसे

अमन चैन के भरम पल रहे 

राम भरोसे!

कैसे-कैसे शहर जल रहे 

राम भरोसे!

जैसा चाहा बोया-काटा

दुनिया को मर्ज़ी से बाँटा

उसकी थाली, अपना काँटा

इसको डाँटा, उसको चाँटा

रामनाम की ओढ़ चदरिया

कैसे आदमज़ात छल रहे

राम भरोसे!

दया धर्म नीलाम हो रहे

नफ़रत के ऐलान बो रहे

आँसू-आँसू गाल रो रहे

बारूदों के ढेर ढो रहे

जप कर माला विश्वशांति की

फिर भी जग के काम चल रहे

राम भरोसे!

2. बाग वाला दिन

उदासी में खुशी की

आस वाला दिन

आज फिर बाग वाला दिन

मधुर छनती

झर रही यह धूप सर्दी की

याद आती चाय

अदरक और हल्दी की

पाँव के नीचे

नरम है दूब मनभावन

चुभ रही फिर भी

हवाएँ कड़क वर्दी-सी

बरोसी में सुलगती

आग वाला दिन

आज फिर बाग वाला दिन

खींच कर

आराम कुर्सी एक कोने में

तान दी लंबी दुपहरी

सुस्त होने में

रह गए यों ही पड़े

जो काम करने थे

गुम रहे हम अपने भीतर

आप होने में

सुगंधों में उमगती

याद वाला दिन

आज फिर बाग वाला दिन। 

3. कोरे खाली नुक्कड़

कैसे कोरे खाली नुक्कड़

यह विदेश है

चाय की दूकान नहीं है

सिगरेट, बीड़ी, पान नहीं है

पैदल चलने वालों का भी

कोई नाम निशान नहीं है

ना ही भीड़, नहीं आवाज़ें

सन्नाटा बिखरा भदेस है

यह विदेश है

सुख दुख हैं वातानुकूलित

विलासिता से व्याकुल हर चित्त

आचारों में निरा दुराग्रह

कोई न अपना, नेह सशंकित

खुली हवा है, ढेर दवा है

संतुष्टि का नहीं लेश है

यह विदेश है। 

4. खोया-खोया मन

जीवन की आपाधापी में

खोया-खोया मन लगता है

बड़ा अकेलापन लगता है

दौड़ बड़ी है, 

समय बहुत कम

हार-जीत के सारे मौसम

कहाँ ढूंढ पाएँगे उसको

जिसमें अपनापन लगता है

चैन कहाँ अब 

नींद कहाँ है

बेचैनी की यह दुनिया है

मर खप कर के जितना जोड़ा

कितना भी हो कम लगता है

सफलताओं का 

नया नियम है

न्यायमूर्ति की जेब गरम है

झूठ बढ़ रहा ऐसा हर पल

सच में बौनापन लगता है

खून-ख़राबा, 

मारा-मारी

कहाँ जाए जनता बेचारी

आतंकों में शांति खोजना

केवल पागलपन लगता है। 

5. चोंच में आकाश

एक पाखी

चोंच में आकाश लेकर

उड़ रहा है

एक राजा प्रेम का

इक रूपरानी

झूलती सावन की

पेंगों-सी कहानी

और रिमझिम

खोल सिमसिम

मन कहीं सपनों सरीखा

जुड़ रहा है

एक पाखी

पंख में उल्लास लेकर

उड़ रहा है

जो व्यथा को

पार कर पाया नहीं

वह कथा में सार

भर पाया नहीं

छोड़ हलचल

बस उड़ा चल

क्यों उदासी की डगर में

मुड़ रहा है

एक पाखी

साँस में विश्वास लेकर

उड़ रहा है। 

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Purnima Verman : Time, Literature and Editing by Abnish Singh Chauhan

वीरेन्द्र आस्तिक : समय, साहित्य और संपादन — अवनीश सिंह चौहान

September 27, 2020, 11:21 pm

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पिछले वर्ष (दिसंबर 30, 2019) लखनऊ में 'उत्तर प्रदेश हिंदी संस्थान'द्वारा जब वीरेन्द्र आस्तिक (जन्म : 15 जुलाई 1947) को 'साहित्य भूषण सम्मान'से सम्मानित किया गया, तब उन्हें और उनके परिवार को बधाइयाँ एवं शुभकामनाएँ देने वालों का तांता लग गया। यह तांता उनके घर पर भी लगा था और बाहर भी— ख़ासकर फेसबुक और व्हाट्सएप्प पर सैकड़ों शुभ-संदेशों के साथ छात्र-छात्राओं, शोधार्थियों, पाठकों, श्रोताओं, मित्रों, शुभचिन्तकों, कवियों, आलोचकों, शिक्षकों, पत्रकारों का उमड़ पड़ना। यद्यपि यह बात कहने की नहीं है— साहित्य जगत इस घटना से लगभग पूरी तरह से परिचित है ही— फिर भी, बिना लाग-लपेट के, यहाँ कहने की अनुमति चाहता हूँ। अनुमति इसलिए कि—  "कब से तुम गा रहे" (ठाकुरप्रसाद सिंह), "जो गाना था वह न गा सके"  (डॉ शिवबहादुर सिंह भदौरिया), "इस सदी का गीत हूँ मैं" (माहेश्वर तिवारी ), "हम न होंगे... ये गीत होंगे" (गुलाब सिंह), "गीत गाता चल, ओ साथी, गुनगुनाता चल" ( रवीन्द्र जैन, फिल्म; गीत गाता चल, 1975),  "मैं फिर से गाऊँगा" (दिनेश सिंह), "मैं तुम्हें गाता रहूँगा" (किशन सरोज), "तेरे प्यार के नगमे गाऊँगा" (मनोज मुंतशिर, फिल्म: हाफ गर्लफ्रेंड), "मैं समय का गीत हूँ" (आ. वीरेन्द्र आस्तिक जी) जैसे तमाम महत्वपूर्ण गीत, गीत सृजन की अभीप्सा का संकेत करते हुए, 'भाव-सेवा'के लिए रचे तो जाते हैं, किन्तु उन्हें समय से नोटिस नहीं किया जाता है। ऐसे में, भला गीतकारों की कौन सुध ले— वे लिखते रहें, खपते रहें, मिटते रहें और अपनी "स्वान्तःसुखाय तुलसी रघुनाथगाथा"की उद्घोषणा कर संतुष्ट हो लें। कहने वाले कहेंगे— इससे अधिक और क्या? नहीं, इससे भी अधिक बहुत कुछ है, जीव-सेवा हेतु, समाज-सेवा हेतु, राष्ट्र-सेवा हेतु, विश्व-सेवा हेतु— कहने और करने के लिए। 

शायद तभी शुद्ध, सात्विक एवं शाश्वत मूल्यों को उद्घाटित करने वाले गीतऋषि वीरेन्द्र आस्तिक स्पष्ट रूप से कह देते हैं—  "मैं कलियुग का सच हूँ, सच/ का निपुण प्रवक्ता-सा/ आँखें तो टपकें पर/ हिरदय पुरयिन पत्ता-सा।/ अक्ल खुली क्या, मुक्त हुआ मन/ दुनिया के सामान से।"कलिकाल का यही सच है— "यह कलिकाल मलायतन मन करि देखु बिचार" (कवि-कुल कमल बाबा तुलसीदास) और इसीलिये सत्य में स्थित हो आस्तिक जी जन-हित के पथ का वरण करना ज्यादा श्रेष्ठ समझते हैं—"शब्द-सर में डूब जाते/ पीर जन की कौन हरता/ मोक्ष का पद त्याग,/ जनहित का चुनो पथ,/ कौन कहता।/ चुभ रहे थे कील-कंकण/ चलती सड़कों से उठाए।"आज जब करोड़ों लोग जन्म और मृत्यु से परे मोक्ष पद प्राप्ति के लिए तमाम ठठकर्म कर रहे हैं, तब 'मोक्ष का पद त्याग'करने का उपदेश तो आस्तिक जी जैसा कोई कर्मयोगी ही दे सकता है, क्योंकि— "सकल जीव बसहिं महादेवा/ जीव सेवाहु सिव की सेवा" (पूज्यपाद श्रीरामकृष्ण परमहंस)। 'सेवा-भाव'की शब्दाग्नि में निरंतर दहने वाले सुकंठी आस्तिक जी मन, वचन और कर्म से पवित्र एवं निर्मल हैं— "मन क्रम बचन सो जतन बिचारेहु। रामचंद्र कर काजु संवारेहु"और स्वभाव से विनम्र एवं सहज भी— "सहज सुभाय सुभग तन गोरे" (कवि-कुल-कमल बाबा तुलसीदास)।  यह मैं नहीं कह रहा हूँ! उनको पढ़ने पर, उनको सुनने पर, उनसे मिलने पर, उनसे बातचीत करने पर स्वयं प्रकट हो जाता है कि कैसे साकार-सदेह-निश्छल-निर्मल विनम्रता एवं सहजता का दिग्दर्शन उनकी भेदरहित कृतज्ञता के अखण्ड-भाव में समाहित है और कैसे उनकी रागवेषित सहज टिप्पणियाँ इस बात की पुष्टि करती हैं— "कुछ खास बात जरूर होगी कि मुझे आप सभी आत्मीयों का इतना प्यार मिल रहा है, सभी को अभिवादन", "हमें नवगीत को किसी सीमा तक नहीं, व्यापकता की ओर ले जाना होगा"और "आत्मीय अवनीश, नवगीत की विशद चर्चा करके (आस्तिक जी को साहित्य भूषण मिलने पर समाचार प्रकाशित करने के सन्दर्भ में) आपने नवगीत को ऊँचाई प्रदान की है। हमलोग तो सिर्फ माध्यम हैं। बहुत-बहुत बधाई" (वीरेन्द्र आस्तिक, फेसबुक)।  

कवि, आलोचक एवं सम्पादक वीरेंद्र आस्तिक बाल्यकाल से ही अन्वेषी, कल्पनाशील, आत्मविश्वासी, स्वावलंबी, विचारशील, कलात्मक एवं रचनात्मक रहे हैं। बाल्यकाल में मेधावी एवं लगनशील होने पर भी न तो उनकी शिक्षा-दीक्षा ही ठीक से हो सकी और न ही विरासत में मिले शास्त्रीय संगीत और गायन में वह आगे बढ़ सके। जैसे-तैसे 1962 में हाईस्कूल की परीक्षा अच्छे अंकों से उत्तीर्ण की और एक-दो वर्ष संघर्ष करने के बाद 1964 में देशसेवा के लिए भारतीय वायु सेना में भर्ती हो गये। पढ़ना-लिखना चलता रहा और छोटी-बड़ी पत्रिकाओं में वीरेंद्र बाबू और वीरेंद्र ठाकुर के नामों से छपना भी प्रारम्भ हो गया। उनकी पहिला कविता 1971 में 'साप्ताहिक नीतिमान' (जयपुर) में छपी थी। उन दिनों आस्तिक जी दिल्ली में रहा करते थे। दिल्ली में नई कविता का दौर चल रहा था, शायद इसीलिये उन्होंने यहाँ नई कविता और गीत साथ-साथ लिखे। 1974 में भारतीय वायु सेना छोड़ने के बाद वह कानपुर आ गए और अगले वर्ष (1975) से ही भारत संचार निगम लि. को अपनी सेवाएँ देने लगे। कानपुर में छंदबद्ध कविता की लहर थी। इस नये माहौल का उनके मनोमस्तिष्क पर गहरा प्रभाव पड़ा और वह गीत के साथ ग़ज़लें भी लिखने लगे। 1980 में रामस्वरूप सिन्दूर ने एक स्मारिका प्रकाशित की, जिसमें — 'वीरेंद्र आस्तिक के गीत' (गीतों की संख्या 24) प्रकाशित हुए। 1984 में उन्होंने कानपुर विश्वविद्यालय, कानपुर से एम.ए. (हिंदी) की परीक्षा उत्तीर्ण की। 2007 में  बीएसएनएल में लम्बे अरसे तक अपनी सेवाएँ देने के बाद ससम्मान सेवानिवृत्त हुए। 

600 से अधिक समकालीन गीत और 100 से अधिक शोधपरक आलेख, जो प्रतिष्ठित अखबारों, पत्रिकाओं, यथा— 'दैनिक जागरण', 'दैनिक हिंदुस्तान', 'सन्डे मेल', 'जनसंदेश टाइम्स', 'प्रेसमेन', 'विधान केसरी', 'साप्ताहिक हिन्दुस्तान', 'वागर्थ', 'आजकल', 'कल के लिए', 'गगनांचल', 'नये-पुराने', 'अतैव', 'मधुमती', 'गीत नवांतर', 'पाखी', 'संकल्प रथ', 'उत्तरायण', 'नवनीत', 'प्रयास', 'उत्तरार्द्ध', 'अलाव', 'पूर्वाभास', 'कविताकोश', 'अनुभूति', 'हिंदी समय'  आदि  और महत्वपूर्ण समवेत संकलनों, यथा— 'कानपुर के कवि' (सं.- प्रतीक मिश्र, 1985), 'हिंदी के मनमोहक गीत' (सं.- इसाक अश्क एवं चंद्रसेन विराट, 1997), 'श्रेष्ठ हिंदी गीत संचयन' (सं.- कन्हैयालाल नंदन, 2000), 'बीसवीं सदी के श्रेष्ठ गीत' (सं.- मधुकर गौड़, 2003), 'बंजर धरती पर इंद्रधनुश : मैं और मेरी पसंद' (सं.- कन्हैयालाल नंदन, 2003), 'गीत नवांतर-5' (सं.- मधुकर गौड़, 2006), 'शब्दपदी' (सं.- निर्मल शुक्ल, 2006), 'शब्दायन : दृष्टिकोण एवं प्रतिनिधि' (सं.- निर्मल शुक्ल, 2012), 'गीत वसुधा' (सं.- नचिकेता, 2013), 'सहयात्री समय के' (सं.- डॉ रणजीत पटेल, 2016), 'शिखर के सात स्वर' (सं.- डॉ मधुसूदन साहा एवं डॉ के के प्रजापति, 2016), 'नई सदी के नवगीत : खण्ड-2' (सं.- डॉ ओम प्रकाश सिंह, 2016) आदि में प्रकाशित और आकाशवाणी एवं दूरदर्शन पर प्रसारित हुए, के यशस्वी कलमकार आस्तिक जी मुख्य रूप से कानपुर देहात की अकबरपुर तहसील के रहने वाले हैं।

वीरेन्द्र आस्तिक कृत 'परछाईं के पांव' (गीत-ग़ज़ल संग्रह, 1982), 'आनंद! तेरी हार है' (गीत-नवगीत संग्रह, 1987), 'तारीखों के हस्ताक्षर' (राष्ट्रीय त्रासदी के गीत,  उत्तर प्रदेश हिंदी संस्थान से अनुदान प्राप्त, 1992), 'आकाश तो जीने नहीं देता' (नवगीत संग्रह 2002), 'दिन क्या बुरे थे' (नवगीत संग्रह, सर्जना पुरस्कार, उत्तर प्रदेश हिंदी संस्थान, 2012), 'गीत अपने ही सुनें' (प्रेम-सौन्दर्यमूलक नवगीत संग्रह, 2017) आदि बहुचर्चित काव्य-कृतियों ने उन्हें नई ऊँचाईयाँ प्रदान कीं। इसी दौरान सितम्बर 2013 में भोपाल के जाने-माने गीतकवि एवं सम्पादक राम अधीर ने 'संकल्प रथ'पत्रिका का महत्वपूर्ण विशेषांक— 'वीरेन्द्र आस्तिक पर एकाग्र'प्रकाशित किया। इस विशेषांक में भाव और विचार से आस्तिक वीरेंद्र आस्तिक पर तमाम लेखकों ने अपनी सार्थक कलम चलाई है। आस्तिकता को रेखांकित करते हुए 'परछाईं के पाँव'की भूमिका में कवि एवं आचार्य डॉ रवीन्द्र भ्रमर ने ठीक ही लिखा था— "रेखांकित करने योग्य एक विशेष बात यह है कि वीरेंद्र आस्तिक के गीतों में निर्गुण संत-भक्तों जैसी एकांत समर्पण भावना और घनीभूत रागात्मकता के बीज मिलते हैं। इनका उपनाम 'आस्तिक'होना निरर्थक नहीं प्रतीत होता है। प्रेम मंदिर के पुजारी की तुलना में और अधिक आस्तिक दूसरा कौन हो सकता है? वीरेंद्र की यह आस्तिकता इनके गीतों में एक खास तरह का आध्यात्मिक आभास उत्पन्न करती है।" 

नवगीत सृजन एवं आलोचना के जरिए ख्याति प्राप्त करने वाले वीरेंद्र आस्तिक मानते हैं कि नवगीत मूलत: ऋग्वेद से विरासत में मिले गीत की आधारशिला पर ही खड़ा हुआ है और इसीलिये आज गीत अपनी यात्रा में कई पड़ावों को पार कर नवगीत के रूप में समकालीन लोक-जीवन की संवेदना, संस्कृति एवं सरोकारों को मुखरित कर रहा है। सर्वाधिक चर्चित समवेत संकलन 'धार पर हम' (1998, बड़ौदा विश्वविद्यालय में एम.ए. पाठ्यक्रम में निर्धारण : 1999-2005) एवं 'धार पर हम- दो' (2010, नवगीत-विमर्श एवं नवगीत के महत्वपूर्ण हस्ताक्षर) के प्रकाशन से आस्तिक जी को जबरदस्त सराहना मिली। एक प्रतिष्ठित समीक्षक के रूप में उन्होंने विभिन्न कृतियों में यादगार भूमिका आलेख भी लिखे हैं, जिनमें आचार्य रजनीश (ओशो) कृत 'केनोपनिषद' (प्रवचनों का अनुवादित संकलन, 1989), माँ प्रबुद्धानन्द कृत 'अवकाश' (कविता संग्रह, 2000), मनोज जैन 'मधुर'कृत 'एक बूँद हम' (नवगीत संग्रह, 2012), अवनीश सिंह चौहान कृत 'टुकड़ा कागज़ का' (नवगीत संग्रह, 2013), शंकर दीक्षित कृत 'चाँदनी समेटते हुए' (नवगीत संग्रह, 2015), डॉ संतोष तिवारी कृत 'रिश्ते: मन के मन से' (कहानी संग्रह, 2017), डॉ टी. रवींद्रन कृत 'परिवर्तन के बाद' (कविता संग्रह, 2018), रामनारायण 'रमण'कृत 'जोर लगा के हइया' (नवगीत संग्रह, 2020) आदि प्रमुख हैं। हाल ही में उनकी आलोचना पुस्तक— 'नवगीत: समीक्षा के नये आयाम' (2019) के जरिए उन्होंने गीत-नवगीत क्या है, इसे जानने-समझने का मनोयोगपूर्वक प्रयास किया है। 

संपादन के साथ लेखन को धार देने वाले आस्तिक जी के नवगीत किसी एक काल खंड तक सीमित नहीं हैं, बल्कि उनमें समयानुसार प्रवाह देखने को मिलता है। यह प्रवाह उनकी रचनाओं की रवानगी से ऐसे घुल-मिल जाता है कि जैसे स्वातंत्र्योत्तर भारत के इतिहास के व्यापक स्वरुप से परिचय कराता एक अखण्ड तत्व ही मानो नाना रूप में विद्यमान हो। इस दृष्टि से उनके नवगीत, जिनमें नए-नए बिम्बों की झलक है और अपने ढंग की सार्थक व्यंजना भी, भारतीय जन और मन को बड़ी साफगोई से व्यंजित करते हैं। राग-तत्व के साथ विचार तत्व के आग्रही आस्तिक जी की रचनाओं में भाषा-लालित्य और सौंदर्य देखते बनता है— शायद तभी कन्नौजी, बैंसवाड़ी, अवधी, बुंदेली, उर्दू, खड़ी बोली और अंग्रेजी के चिर-परिचित सुनहरे शब्दों से लैस उनकी रचनाएँ भावक को अतिरिक्त रस से भर देती हैं। अनुभूति की प्रमाणिकता, सात्विक मानुषी परिकल्पना एवं अकिंचनता का भाव इस रस-सिद्ध कवि-आलोचक को पठनीय एवं महनीय बना देता है— "हम ज़मीन पर ही रहते हैं​/अम्बर पास चला आता है​​​।​/ हम न हिमालय की ऊंचाई​/ नहीं मील के हम पत्थर हैं​/ अपनी छाया के बाढ़े हम/ जैसे भी हैं हम सुन्दर हैं​​​।​/ हम तो एक किनारे भर हैं​/ सागर पास चला आता है​​।​"​

साहित्य संगम (कानपुर, उत्तर प्रदेश) द्वारा 'रजत पदक'एवं 'गीतमणि- 1985'की उपाधि— 17 मई 1986, श्री अध्यात्म विद्यापीठ (नैमिषारण्य, सीतापुर) के 75 वें अधिवेशन पर काव्य पाठ हेतु 'प्रशस्ति पत्र'— फरवरी 1987, अखिल भारतीय साहित्य कला मंच (मुरादाबाद) द्वारा 'अलंकार सम्मान'— 2012, उत्तर प्रदेश हिंदी संस्थान (लखनऊ) द्वारा 'सर्जना पुरस्कार'— 2012, निमित्त साहित्यिक संस्था (कानपुर) द्वारा 'अलंकरण सम्मान'— 2013, श्री सत्य कॉलेज ऑफ हायर एजुकेशन (मुरादाबाद) द्वारा 'गीतांगनी  पुरस्कार/सम्मान'— 2014, बैसवारा शोध संस्थान (लालगंज, रायबरेली) द्वारा 'सुमित्रा कुमारी सिन्हा स्मृति सम्मान'— 2015, संकल्प संस्थान (राउरकेला, उड़ीसा) द्वारा 'संकल्प साहित्य शिरोमणि सम्मान'— 2016, संयोग साहित्य (भायंदर-मुंबई, महाराष्ट्र) द्वारा 'संयोग गीत वैभव सम्मान'— 2018, 'कादम्बरी'और 'महाकोशल शहीद स्मारक ट्रस्ट' (जबलपुर, म.प्र.) द्वारा  'स्व. यदुनंदन प्रसाद बाजपेयी सम्मान'— 2019 से अलंकृत आस्तिक जी स्वस्थ रहें और शतायु हों, परम पिता परमेश्वर से यही प्रार्थना है।

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1. मेरी कविता के नायक

तुम नायक

मेरी कविता के

जबर बना कर तुमको सीढ़ी

आसमान पर चढ़ जाते हैं

तुम हो कितने पास मगर वे

कितने दूर-दूर रहते हैं

कहने भर को महानगर में

झुग्गी और महल रहते हैं

बराबरी के बन प्रतीक वे

'राजघाट'तक हो आते हैं

उपन्यास सम्राट बने वो

जस के तस तुम धनिया-गोबर

तुमको पढ़-पढ़ हुए यहाँ पर

बड़े नामवर, बड़े मनीजर

तुम ही तो 'स्लमडाग'तुम्हीं पर

लोग पुरस्कृत  हो जाते हैं। 

कैसा मैं बनिया शब्दों का

रहा उठाता हरदम घाटा

कैसे वे जो 'दलित'शब्द पर

राज कर रहे बन महराजा

मिथक हो गई दलित जि़न्दगी

काल-पुरुष वे बन जाते हैं। 

                       

2. हूँ पका फल

हूँ पका फल

अब गिरा मैं तब गिरा

उम्र का अंतिम चरण है

और स्वागत पत्थरों से

लोग ऐसी नाजुकी में

कब निकलते हैं घरों से

हो गया मन

भीष्म तन शर से विंधा

मैं नहीं इतिहास वो जो

जिंदगी भर द्रोण झेले

यश नहीं चाहा कभी जो

दान में अंगुष्ठ ले ले

क्या सिधाई है

कि दिल शूली छिदा। 

3. आईना है वक्त

आईना है वक्त

यह पत्थर नहीं है।

वस्तु के विज्ञापनों में

एक भाषा पिट रही है

और इस बाजार के मुँह

लग गया मछली दही है

हादसा है

खुशनुमा मंजर नहीं है।

थूह, टीला या कि पर्वत

या कि घाटी की सतह से

यह तुम्हीं पर तुम ‘विजन’ को

देखते हो किस जगह से

यह धरा पूरी तरह

बंजर नहीं है

युद्ध, मंदी या धमाके

हार में जो भी मिले हैं

कुछ प्रसू जय के

शहीदों की चिताओं पर खिले हैं

मूर्खों की आँख

फिर भी तर नहीं है।

4. थर्रा उठा वन

आँख में भर तो लिया वन

पर यहाँ भी मन नहीं थिर।

आरियों के स्वार्थ से

आदिम दिखे भिड़ते हुए

और तरु की आँख से

आँसू दिखे बहते हुए

चीख सुन थर्रा उठा वन

साँस टूटी तरु गया चिर

भेड़िए में शक्ल हिटलर

की दिखाई पड़ गई

पीठ पर मेरी तभी

बंदूक भय की गड़ गई

चिथ रही होगी किशोरी

बाघ से छौना गया घिर

चाह थी खुद को भुला दूँ

कलरवी सुर-ताल में

वह कृषक सुगना तभी बन

फड़फड़ाया जाल में

जान लेकर ही गया था

विश्वग्रामी दूत आखिर।

5. ऐ गन्ध ! तेरी हार है

सूख जाते हैं सुमन,

ऐ गन्ध ! तेरी हार है

      

ज़िन्दगी है एक जंगल

चैन काँटों का बिछौना

रूप को गढ़ता समय पर

प्रीति है टूटा खिलौना

     

टूट जाते हैं सपन,

संबंध ! तेरी हार है

      

घोंसला भाये नहीं यदि

एक तिनका भी बिखरता

फिर वही है जो कि तारों

को पिरोकर एक करता

      

छूट जाते हैं सदन,

सौगन्ध ! तेरी हार है

      

तुम हमारे हम तुम्हारे

नाम लिखते थे करों पर

वो कभी मिटता नहीं जो

खुद गया गाये स्वरों पर

        

छलछलाते हैं नयन,

आनन्द ! तेरी हार है। 

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हिंदी की बढ़ती लोकप्रियता — अवनीश सिंह चौहान

September 17, 2020, 12:09 am

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आज भारत में ही नहीं, बल्कि दुनिया के तमाम देशों, यथा— मारीशस, फिजी, गुयाना, सूरीनाम, नेपाल, भूटान, फ़्रांस, जर्मनी, चीन, आस्ट्रेलिया, अमेरिका, इंग्लैंड आदि में हिंदी को सहज रूप से अंगीकार किया जा चुका है। इसका परिणाम यह हुआ कि आज दुनिया के तमाम लोग बिना किसी भाषा-द्वेष के देवनागरी लिपि में हिंदी को सुन-समझ रहे हैं और बोलने के साथ लिख-पढ़ रहे है; विभिन्न संस्थाओं में इसके शिक्षण-प्रशिक्षण, अनुवाद और शोध आदि से सम्बंधित अकादमिक कार्य भी किये जा रहे हैं। यद्यपि आश्चर्य की बात यह है कि विश्वपटल पर हिंदी भाषा एवं साहित्य के पहले से अधिक सशक्त होने के बावजूद भी हम हिंदी के भविष्य को लेकर सर्वदा चिंतित रहते हैं। हमारी यह चिंता नयी नहीं है— इसका अपना इतिहास है और इतिहास तो हमेशा रहता है और जो नहीं रहता है वह है वर्तमान। वर्तमान इतना व्यापक एवं विशिष्ट है कि अंतरजाल (इंटरनेट) के विस्तार से अब हिंदी भाषा वैश्विक जनमानस की हो गयी है और इसे वैश्विक जनमानस द्वारा स्वीकार भी किया जाने लगा है— इसलिए इसे अब किसी शासनादेश रूपी समर्थन या अहिंदी भाषियों की स्वीकृति की प्रतीक्षा नहीं है। हो सकता है कि तमाम विचारक गंगा की अविरल धारा की तरह सतत प्रवहमान हिंदी की वर्तमान स्थिति से संतुष्ट न हों, किन्तु उनकी संतुष्टि हिंदी का लक्ष्य तो नहीं हो सकती? 

SIL इंटरनेशनल द्वारा प्रकाशित एथनोलॉग के सर्वे (2019) में विश्व की चौथी सर्वाधिक बोली जाने वाली भाषा हिंदी है। मुद्रण, लेखन एवं अन्य नए माध्यमों से प्रगति कर रही हिंदी की वैश्विक यात्रा अपने आप में महत्वपूर्ण है। 

डॉ अवनीश सिंह चौहान 

प्रोफेसर 

बरेली इंटरनेशनल यूनिवर्सिटी, बरेली

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A Note about Hindi published in Amar Ujala (Bareilly) on 16 Sep 2020

विनय भदौरिया के पाँच नवगीत

October 9, 2020, 11:38 pm

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नवगीत को 'हृदय से हृदय की यात्रा'मानने वाले चर्चित साहित्यकार डॉ विनय भदौरिया का नाम हिन्दी साहित्य में प्रतिष्ठित है। उनकी यह प्रतिष्ठा सिर्फ इसलिए नहीं है कि उन्हें काव्य-सर्जना का संस्कार उनके पिताश्री डॉ शिवबहादुर सिंह भदौरिया (जाने-माने नवगीतकार) से मिला है, बल्कि इसलिए भी है कि उनका रचनाकर्म वैविध्यपूर्ण, संश्लिष्ट, जटिल एवं विकसनशील मानव-जीवन को बड़ी सहजता से व्यंजित करता है— शायद इसीलिये उनकी सराहना नवगीत के पाठकों एवं आलोचकों द्वारा ही नहीं, बल्कि कविता की अन्य विधाओं के विद्वानों द्वारा भी की गयी है। 

बैसबारी, खड़ी बोली और अंग्रेजी भाषा का संतुलित प्रयोग कर रचे गए डॉ विनय के नवगीत अपने समय और समाज का बखूबी प्रतिनिधित्व करते हैं। उनके नवगीतों में लोक-जीवन और लोक-संवेदना की शक्ति समाहित है। आर्थिक विषमताओं, सामाजिक अंतर्विरोधों एवं राजनीतिक गतिरोधों को सफलतापूर्वक उजागर करते इन नवगीतों की कहन सार्थक, प्रवाहपूर्ण एवं लयात्मक है। उन्होंने अपने प्रथम नवगीत संग्रह— 'झूठ नहीं बोलेगा दर्पण' (2008) में यही तो कामना की थी— "यदि संकलित गीतों में से एक भी पंक्ति आपके अधरों पर ठहर सकी तो अपने कवि-कर्म को धन्य समझूंगा।" 

पेशे से वकील डॉ विनय का जन्म 01 अगस्त 1958 को लालगंज, रायबरेली (उ.प्र.) में हुआ। घर में पढ़ने-लिखने का माहौल था ही, इसलिए विधि स्नातक करने के बाद उन्होंने हिन्दी में पीएच.डी. कर ली। वकालत के साथ लिखना-पढ़ना जारी रहा— गीत-नवगीत के अतिरिक्त उन्होंने ग़ज़लें, दोहे, समीक्षाएँ और आलेख लिखे। 2019 में उनका दूसरा नवगीत संग्रह—  'अन्तराएँ बोलती हैं'अनुभव प्रकाशन, गाजियाबाद से प्रकाशित हुआ था। अखिल भारतीय हिन्दी साहित्य संस्थान (अहमदाबाद) से 'साहित्याचार्य की उपाधि'और जैमिनी अकादमी (पानीपत) से 'राष्ट्र भाषा रत्न सम्मान'से अलंकृत इस कवि की रचनाएँ रेडियो एवं दूरदर्शन से प्रसारित हो चुकी हैं। संपर्क— साकेत नगर, लालगंज, रायबरेली (उ.प्र.), मोब. 09450060729 

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1. चलो चलें 

चलो चलें

उस देश जहाँ

केवल आनंद विहार है

जहाँ पहाड़ों की गोदी से

झर-झर-झरते झरने

देख मनोरम दृश्य स्वयं ही

मनवा लगे ठहरने

आठों पहर 

बिना बदरा के 

लगातार झरिहार है

लाल समन्दर में मिलतीं सब

सतरंगी सरितायें

है प्रकाश का महासिन्धु वो

डूबें या उतरायें

कोई सीमा नहीं 

वहाँ पर 

वह अनन्त विस्तार है 

है वो ऐसा देश जहाँ पर

सूरज कभी न डूबे 

मधुरिम स्वर मे बजे बँसुरिया

जियरा कभी न ऊबे

वहाँ चतुर्दिक

रस का केवल

फैला कारोबार है। 

      

2. पूरी रात कटे चिन्‍ता में 

पूरी रात कटे चिन्‍ता में 

दिखे न कुछ उम्‍मीद

कैसे आये नींद रे भइया

कैसे आये नींद

महँगी सब्जी, तेल, मसाले

आसमान को छूतीं दालें

बच्‍चों की हर फरमाइश पर

रहते हैं हम चुप्‍पी घाले

मुहँ लटकाये रहती परबें

क्‍या होली क्‍या ईद 

जीने की बदली स्‍टाइल

मेहनत छोड़ हुए हम काहिल

खाली पेट भले सो जायें

पर न रहे भूखा मोबाइल

नई आफतें बिन पैसे के

हर दिन रहे ख़रीद

कहाँ पांव यह नही ध्‍यान है

ताक रहे बस आसमान हैं

नभ हथियाने की ख्‍वाहिश है

नकली पंखों से उडा़न है

जो ईमान जी रहे उनकी

मिट्‍टी हुई पलीद। 

          

3. नहीं पता है

        

नहीं पता है

मेरा बेटा 

कब घर आता है

आइपैड, लैपटाप कभी

मोबाइल हाथों में

जाने क्‍या करता रहता है

जग कर रातों में

घर वालों को 

छोड़ सभी से

वह बतियाता है

विश्‍वग्राम की ताजा़ ख़बरें 

उसकी मुट्‍ठी में 

घर मे क्‍या होना है, जाये

चूल्‍हे भठ्‍ठी में 

ट्‍यूटर और

फेसबुक में 

अब उसका खाता है

नभगामी उडा़न के आगे

दूर हुए सब अपने

दादी माँ के पाले-पोशे

चूर हुए सब सपने

देख नदी में 

खालिश रेती

जी भर आता है

4. माचिस की तीली

माचिस की तीली

हैं सीली,

है उन्हें ज़रूरत गर्मी की

वैसे इनमें है भरी आग

पर अपनी ताक़त भूली हैं

नासमझी वे समझ रहीं

सबकी सब लँगड़ी-लूली हैं

जो होश दिलाकर

जोश भरे,

चाहत ऐसे युगधर्मी की

अब तक जिसको सौंपा बगिया

कर दिया डूँड़ डाली-डाली

लकवा मारा विश्‍वास पड़ा 

किससे करवायें रखवाली

सब ठोंक रहे

अपनी पीठें

हद है ऐसी बेशर्मी की

एक ही मसाला एक वस्‍तु

जिससे ये हैं सब बनी हुईं

फिर कौन तत्‍व है क्रियाशील

जो आपस मे हैं तनी हुईं

समरसता का

अमरित घोले

है खोज उसी सत्कर्मी की। 

5. अच्‍छे दिन आने वाले हैं

अच्‍छे दिन आने वाले हैं,

यही कहा था, है ना?

अच्‍छे दिन लाने का

कोई वादा नही किया। 

ये तो दुनिया है जो 

अपनी गति से चलती है

नियति-नटी भी बारी-बारी

छलती, फलती है

अच्‍छे जन आने वाले हैं,

यही कही था, है ना?

अच्‍छे जन लाने का कोई 

वादा नही किया। 

राजनीति दोमुँहा साँप है

इसे जानते हो

फिर काहे इनके जुमलों को

सही मानते हो

सच्‍चे जन आने वाले हैं,

यही कहा था, है ना?

सच्‍चे जन लाने का कोई

वादा नही किया

घर का मुखिया अगर

घूमने का हो जाये आदी

उस घर के लिलार में खुद ही

लिख जाती बरबादी

काला धन आने वाला है,

यही कहा था, है ना?

काला धन लाने का कोई 

वादा नही किया। 

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Navgeet- Dr Vinay Bhadauriya

'नेता भैया'शहीद हो गए

October 15, 2020, 11:24 pm

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तरसमा :आयु में मुझसे छोटे मेरे फुफेरे भाई उपेन्द्र सिंह तोमर 8 अक्टूबर को 'ऑन ड्यूटी'शहीद हो गए। सेना में रेसलर के रूप में कई वर्ष तक अपनी सेवाएं देने वाले 'नेता भैया'कुछ दिन पहले ही नायब सूबेदार पद पर प्रमोट हुए थे। 

मुरैना जनपद में तरसमा गाँव (पोरसा तहसील) की पहचान फौजियों की जन्मस्थली के रूप में है। इस गाँव के 500 से अधिक घरों से 600 से अधिक युवा देश की सेनाओं में कार्यरत हैं, जबकि 100 से अधिक लोग सेवानिवृत्त होकर पेंशन ले रहे हैं। इस गाँव में सबसे अधिक जवान शहीद हुए हैं। 

अपने क्षेत्र में 'नेता'नाम से प्रतिष्ठित रहे 'नेता भैया'धीर और वीर थे। युवावस्था में मुझे उनके साथ चम्बल क्षेत्र में स्थित उनके गांव— तरसमा में रहने का अवसर मिला था। मुझे अब भी याद है कि वह लम्बी कूद, तैराकी, कबड्डी और कुश्ती में अपने गांव में सबसे आगे थे। कई बार तो तमाम युवा हार के डर से उनके साथ खेलने से भी कतराते थे। किन्तु, इसका उन्हें कभी कोई अहंकार नहीं हुआ— उन्हें तो 10-12 करोड़ की पैतृक संपत्ति होने पर भी कभी कोई अहंकार नहीं हुआ (जबकि आजकल गांव-समाज के तमाम क्षत्रिय 10-20 लाख की संपत्ति होने पर साधे नहीं सधते हैं)। 

स्वभाव से बहुत सहज, सौम्य, खुशमिजाज एवं निडर नेता भैया के साथ 'डबल ट्रेजेडी'हुई है— उनका इकलौता पुत्र पिछले वर्ष दिवंगत हो गया था और अब वह भी चले गये। उनके साथ जो हुआ वह अत्यधिक दुःखद है। मन बहुत उदास है। उन्हें हमारी अश्रुपूरित श्रद्धांजलि।

— अवनीश सिंह चौहान 

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Upendra Singh Tomar (Neta Bhaiya), Tarsma, Porsa, Morena

चर्चित कवि एवं आलोचक कुमार मुकुल— अवनीश सिंह चौहान

October 25, 2020, 4:30 pm

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मुरादाबाद की प्रतिष्ठित शायरा मीना नक़वी का एक शेर है— "जब ख़यालों में दबे पाँव वो आ जाता है/ वो मुलाक़ात मुलाक़ात हुआ करती है।"कुछ ऐसी ही मुलाक़ात बीकानेर हाउस, नई दिल्ली में 5 अगस्त 2011 को कुमार मुकुल से मेरी भी हुई। किसी रचनाकार से इस प्रकार की मुलाक़ात सुखद अनुभूति तो कराती ही है, रचनात्मक ऊर्जा भी प्रदान करती है। हुआ भी यही। उस रात बीकानेर हाउस में मैं और मेरे अज़ीज़ कवि, अनुवादक एवं संपादक अनिल जनविजय जयपुर जाने वाली बस का इंतज़ार कर रहे थे कि तभी वहाँ पर कुमार मुकुल का आगमन हुआ। अनिल जी ने बड़े प्रेम से परिचय कराते हुए कहा कि कुमार मुकुल अच्छे कवि हैं। अच्छे कवि से मिलकर कविता सुनना कविता पढ़ने से कहीं ज्यादा अच्छा लगता है। इसलिए हमने विचार किया कि कुमार मुकुल से उनकी कुछ कविताएँ सुन लीं जाएँ। बस के आने में समय था ही। आग्रह करने पर मुकुल जी ने प्रसन्न-मुद्रा में 'ग्यारह सितम्बर', 'अंतरिक्ष में विचार', 'प्रेम के बारे में'आदि कविताएँ सुनायीं। विचार विनिमय हुआ। बस आयी। हम सब बस पर सवार हुए और जयपुर के लिए निकल पड़े। सुबह जयपुर पहुँचे। वहाँ हमें एक बड़ी होटलनुमा धर्मशाला में ठहराया गया। 

एक दिन बाद यानी कि 07 अगस्त 2011 को 'प्रथम कविता कोश सम्मान समारोह'जवाहर कला केंद्र के कृष्णायन सभागार में आयोजित किया जाना था। 6 अगस्त की रात को बाहर से आने वाले सभी साहित्यकार-मित्र—  बल्ली सिंह चीमा, नरेश सक्सेना, रामेश्वर काम्बोज 'हिमांशु', ललित कुमार, प्रतिष्ठा शर्मा, धर्मेन्द्र कुमार सिंह, आदिल रशीद, पूनम तुषामड़ आदि अपने-अपने कमरों में ठहरे हुए थे (बाद में यहीं पर प्रेमचन्द गाँधी, दुष्यंत, माया मृग, मीठेश निर्मोही, बनज कुमार ‘बनज’ आदि से भी मुलाकात हुई थी)। एक कमरे में कुमार मुकुल के साथ मैं ठहरा हुआ था। चारों तरफ खुशनुमा माहौल था। संध्या हो चुकी थी।  लगभग आठ बजे के आस-पास वरिष्ठ साहित्यकार नरेश सक्सेना और युवा कवयित्री पूनम तुषामड़ हम दोनों से मिलने आये। बातचीत हुई और उसके बाद कुमार मुकुल की कविताएँ पुनः सुनने को मिलीं। उस समय मुकुल जी की 'आज'नामक कविता की सराहना करते हुए नरेश सक्सेना ने कहा था कि इस कविता के कथ्य में ताज़गी एवं मौलिकता है। यह सब जान-समझकर मुझे भी बहुत अच्छा लगा था कि मुकुल जी कविताई करने में सिद्धहस्त हैं। 

चर्चित कवि एवं आलोचक कुमार मुकुल (मूल नाम— अमरेन्द्र कुमार) का जन्म 2 मई 1966 को आरा, भोजपुर (बिहार) के संदेश थाने के तीर्थकौल गाँव में हुआ था। सामान्य जीवन-स्थितियों में अध्ययन एवं मनन करते हुए उन्होंने आरा से ही इंटरमीडिएट परीक्षा उत्तीर्ण की और आगे की पढ़ाई करने के लिए अपने पिता श्री गंगा प्रसाद सिंह के पास सहरसा चले आये। सहरसा में उनके पिताश्री एक सरकारी विद्यालय में प्रधानाचार्य के पद पर कार्यरत थे। पिताश्री के सानिध्य में उन्होंने 1986 में सहरसा कॉलेज, सहरसा से राजनीति विज्ञान में एम.ए. की परीक्षा उत्तीर्ण की। तदुपरांत वे पटना चले आये और स्वाध्याय एवं संघर्ष करने लगे। इसी दौरान 1989 में उन्होंने अमान वीमेंस कॉलेज, फुलवारी शरीफ, पटना में अध्यापन कार्य प्रारम्भ कर दिया। अध्यापन का सुख और संघर्ष कुछ विचित्र होता है। शायद यह सुख और विचित्रता उन्हें रास नहीं आयी और वे अपनी बौद्धिक अभिरुचि के अनुसार लेखन और संपादन में अपने आपको व्यवस्थित करने लगे। 

कॉलेज की नौकरी छोड़ने के बाद  उन्होंने 1994 से 2015 के बीच हिन्दी की आधा दर्जन पत्र-पत्रिकाओं, यथा— 'अमर उजाला', 'देशबन्धु', 'पाटलिपुत्र टाइम्स', 'प्रभात खबर', 'कल्पतरू एक्सप्रेस'आदि में संवाददाता, उप संपादक, संपादकीय प्रभारी, फीचर संपादक व स्थानीय संपादक के रूप में सफलतापूर्वक कार्य किया। इसी दौरान 2003 में उनके बेटे की कैंसर की बीमारी के चलते जब उनके जीवन में बाधाएँ आने लगीं, तब वे दिल्ली स्थित ज्ञानपीठ की साहित्यिक पत्रिका— 'नया ज्ञानोदय'में जाने-माने साहित्यकार प्रभाकर श्रोत्रिय के साथ संपादकीय सहयोगी के रूप में कार्य करने लगे। उन्होंने 2005 से 2007 के बीच द्वैमासिक साहित्यिक लघु पत्रिका— 'सम्प्रति पथ'का दो वर्ष तक संपादन, 2007 से 2011 तक त्रैमासिक पत्रिका— 'मनोवेद'में कार्यकारी संपादक एवं 2011 से 2012 तक आकाशवाणी में 'को-आर्डिनेटर'के रूप में भी कार्य किया है। तदुपरांत नवंबर 2015 से जून 2020 तक उन्होंने 'राजस्थान पत्रिका' (जयपुर) में कंटेंट स्ट्रेटेजिस्ट के रूप में अपनी सेवाएँ दीं। 

पेशे से पत्रकार और 'पैशन'से लेखक कुमार मुकुल कलम के धनी हैं। उनकी लेखन क्षमता ग़जब की है। उनकी यह विशिष्ट स्थिति उनकी लगन, समर्पण एवं कड़ी मेहनत का प्रतिफल है। कहने का आशय यह भी कि उनकी कविताई एवं आलोचना जनता-जनार्दन को गहरी नींद से जगाने, जागती आँखों से यथार्थ को परखने और बेहतर जीवन के लिए सार्थक सपने बुनने की प्रेरणा एवं उत्साह प्रदान करने में पूरी तरह से सक्षम है। शायद तभी उनकी कविताएँ, कहानियाँ, समीक्षाएँ, लेख आदि 'वसुधा', 'हंस', 'पाखी', 'कथादेश', 'इंडिया टुडे', 'सहारा समय', 'समकालीन तीसरी दुनिया', 'जनपथ', 'जनमत', 'समकालीन सृजन', 'देशज', 'शुक्रवार', 'आउटलुक', 'नवभारत टाइम्स', 'हिन्दुस्तान', 'जनसत्ता', 'दैनिक जागरण', 'कादम्बिनी', 'आजकल', 'समकालीन भारतीय साहित्य', 'प्रथम प्रवक्ता'आदि पत्र-पत्रिकाओं में नियमित प्रकाशित होते रहे हैं। 'परिदृश्य के भीतर' (पटना पुस्तक मेले का ‘विद्यापति सम्मान'से अलंकृत कविता संग्रह, रश्मिप्रिया प्रकाशन, 2000), 'ग्यारह सितंबर और अन्य कविताएँ' (हिंदी अकादमी, दिल्ली द्वारा अनुदान प्राप्त कविता संग्रह,  मेधा बुक्स, 2006), 'डॉ लोहिया और उनका जीवन-दर्शन' (जीवन-दर्शन एवं आलोचना, प्रभात प्रकाशन, 2012), 'अंधेरे में कविता के रंग' (काव्यालोचना, नई किताब प्रकाशन, 2012), 'सोनूबीती— एक ब्लड कैंसर सर्वाइवर की कहानी' (मनोवेद संस्थान, 2015), 'एक उर्सुला होती है' (कविता संग्रह, अंतिका प्रकाशन, 2016) आदि उनकी प्रकाशित कृतियाँ हैं। 2014 में 'हिन्दी की कविता : प्रतिनिधि स्वर'के पाँच कवियों में उन्हें भी शामिल किया गया था। दिल्ली में रचे-बसे कुमार मुकुल वर्तमान में 'कारवाँ'ब्लॉग का संचालन एवं संपादन कर रहे हैं।

यहाँ पर कुमार मुकुल की दस कविताएँ प्रस्तुत की जा रही हैं :-

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1. वसंत, चींटियाँ और मनुष्यता

वसंत आ चुका है

यूँ बहुत से पेड़ अब भी नंगे खड़े हैं

पर चींटियों की फ़ौज़ बहराने लगी है

अपने बिलों-दांदरों से

अब मुझे भी बहराना होगा

अपने आलस्य, अपने मौन से

जमने को रखे दूध पर

कैसी पिल पड़ी हैं वे

जैसे माओ की सेना

एक जमात धंस जा रही

तो दूसरी उनके मृत सरों पर सवार

पहुँचना चाह रही

अपनी भूख अपनी प्यास तक

करोडों-करोड़ लोगों

तुम भी उठो अब

बहराओ अपनी दरारों से

और लील जाओ

जो तुम्हारी भूख-प्यास पर कब्जा किये बैठे हैं

कि अब बंटवारा बिल्कुल साफ होता जा रहा

कि अब कोई मुकाबला नहीं

कि गिनती के हैं वे अब

दस, बीस, पचास, सौ, बस

उठो कि फ़ैज़ पुकार रहे—

'कटते भी चलो बढ़ते भी चलो...'

उठो और मनुष्यता की इस

धोखे की टाट से गिरो

पर इस बार शेर बाघ-बघेरों के पाले मे नहीं

कि वे तो निश्चिन्ह हो चुके कब के

गिरो अब चींटियों की पांत में

कि मनुष्यों से बच नहीं पा रही मनुष्यता

चींटियों से बच जाये शायद।

2. कवि और आदमी 

अपने या 

इसके-उसके चाहने से 

कोई कवि नहीं हो जाता 

होते-होते ही 

कवि होता है कोई

जैसे कोई मनुष्य बनता है 

बनते-बनते ही

बना बनाया नहीं होता वह।

3. सुबह 

चांदनी की

रहस्यमयी परतों को दरकाती

सुबह हो रही है

जगो

और पाँवों में पहन लो

धूल मिट्टी ओस

और दौड़ो

देखो-स्मृतियों में

कोई हरसिंगार अब भी हरा होगा

पूरी रात जग कर थक गया होगा

संभालो उसे-उसकी गंध को संभालो

जगो

कि कुत्ते सो रहे हैं अभी

और पक्षी खोल रहे हैं

दिशाओं के द्वार

जगो

और बच्चों के स्वप्नों में

प्रवेश कर जाओ।

4. आज 

अशोक राज-पथ, सिकन्दर लेन, शाहजहाँ-पथ

कभी मुल्क होता था

जिन सम्राटों-शहंशाहों के नाम

आज

जोगा रहे हैं वो

एक-एक सड़क।

5. अंतरिक्ष में विचार 

आजकल विचार

अंतरिक्ष में लटक रहे हैं

जूतों की तरह

विश्वासों की अंधता से बंधे

और हम कुछ नहीं कर पा रहे

सिवाए इसके

कि उन जूतों की टक-टक

अपनी खोपड़ी पर महसूस करें

और एक बुसी हँसी हँसें

जैसी कि

युवा कवि हँसते हैं इन दिनों

मंचों पर अकेला पड़ते ही

कुछ भी खुला नहीं है आज

सिवा मुँह के

कुछ परचूनिए

उसे भी दबा रहे हैं

अपनी घुटी मुस्कराहटों को

बाहर करने की कोशिश में

नहीं

कोई समस्या नहीं

बस देश है, पार्टियाँ हैं, सीमाएँ हैं

और राष्ट्रमंडल के ग़ुलाम देशों का खेल

किरकेट

और उसमें ली गई दलाली है, सट्टे हैं

कहीं कोई प्रतिरोध नहीं

अन्नदाताओं को ओढ़ा दी गई है रामनामी

या तो भरपेटा भजन कर रहे वे

या रामजी-सीता जी की राह पकड़

अपना रामनाम सत कर रहे

इतिहास की प्लास्टिक सर्जरी

की जा चुकी है

मोहक बनाया जा चुका है

उसके छल-कदमों को इरेज करके

द्वारिका ढंढ़ ली है उन्होंने

और अब द्रौपदी का पात्र ढूंढ़ रहे हैं

जिसमें कृष्ण को खिलाया गया था

साग का एक पत्ता

और उसके मिलते ही

जनदुर्वासाओं की मिट्टी

पलीद कर दी जाएगी।

6. ग्यारह सितंबर 

यह उनका अपना ही विशाल माथा था

जो भरभराकर ढहा आ रहा था

ख़ुद उन्हीं के क़दमों में

और भयाक्रांत भाग रहे थे वे

भाग जाना चाह रहे थे

अपने ही माथे की तनी भृकुटी से

व अपनी ही तीसरी आँख के

वैश्विक प्रकोप से

हिरोशिमा-नागासाकी नहीं था वह

वियतनाम-इराक भी नहीं था

यह उनका अपना ही

सर्वग्रासी, महाबलशाली हाथ था

जो अपना ही मुँह जाब रहा था

उनके ही हथियार थे

बारूद भी उनके ही कारखानों की थी

उनकी अपनी ही खोदी खाइयाँ थीं

और सीढ़ियाँ कम पड़ गई थीं

और उनके पाँव

लाचारी के जलजले में

धँसे जा रहे थे

न्यूटन की गति का तीसरा नियम था यह

जिसे असंख्य बार बेच चुके थे वह

पर जो आज उनके ही घर में

लागू हो रहा था पहली बार

बिक रहा था उनके ही हाथों

उनकी अपनी ही सर्वद्रष्टा आँख थी

कैमरे भी उनके ही थे

जो दुनिया को सब-कुछ दिखा रहे थे

अनगिनत त्रासदियों को

फ़िल्मा चुके थे वे

आज वह फ़िल्म

वे ख़ुद देख रहे थे।

7. प्रेम के बारे में 

क्या बता सकता हूं मैं

प्रेम के बारे में

कि मेरे पास कोई प्रमाण नहीं है

सिवा मेरी आँखों की चमक के

जो जून की इन शामों में

आकाश के सबसे ज़्यादा चमकते

दो नक्षत्रों को देख

और भी बढ़ जाती है

हुसैन सागर का मलिन जल

जिन सितारों को

बार-बार डुबो देना चाहता है

पर जो निकल आते हैं निष्कलुष हर बार

अपने क्षितिज पर

क्या बताऊ मैं प्रेम के बारे में

या कि

उसकी निरंतरता के बारे में

कि उसे पाना या खोना नहीं था मुझे

सुबहों और शामों की तरह

रोज़-ब-रोज़ चाहिए थी मुझे उसकी संगत

और वह है

जाती और आती ठंडी-गर्म साँसों की तरह

कि इन साँसों का रूकना

क्यों चाहूंगा मैं

क्यों चाहूंगा मैं

कि मेरे ये जीते-जागते अनुभव

स्मृतियों की जकड़न में बदल दम तोड़ दें

और मैं उस फासिल को

प्यार के नाम से सरे बाज़ार कर दूँ

आखिर क्यूँ चाहूँ मैं

कि मेरा सहज भोलापन

एक तमाशाई दांव-पेंच का मोहताज हो जाए

और मैं अपना अक्स

लोगों की निगाहों में नहीं

संगदिल आइने में देखूँ।

8. उड़ान हूँ मैं 

चीजों को सरलीकृत मत करो

अर्थ मत निकालो

हर बात के मानी नहीं होते

चीजें होती हैं

अपनी संपूर्णता में बोलती हुयी

हर बार

उनका कोई अर्थ नहीं होता

अपनी अनंत रश्मि बिंदुओं से बोलती

जैसे होती हैं सुबहें

जैसे फैलती है तुम्हारी निगाह

छोर-अछोर को समेटती हुई

जीवन बढता है हमेशा

तमाम तय अर्थों को व्यर्थ करता हुआ

एक नये आकाश की ओर

हो सके, तो तुम भी उसका हिस्सा बनो

तनो मत बात-बेबात

बल्कि खोलो खुद को

अंधकार के गर्भगृह से

जैसे खुलती हैं सुबहें

एक चुप के साथ

जिसे गुंजान में बदलती

भागती है चिडि़या

अनंत की ओर

और लौटकर टिक जाती है

किसी डाल पर

फिर फिर

उड जाने के लिये

नहीं

तुम्हारी डाल नहीं हूं मैं

उडान हूं मैं

फिर

फिर।

9. भला होता है आदमी 

भला होता है आदमी

बुरा होता है

गला होता है आदमी

छुरा होता है

आदमी के वश में होता है

सीधा होना

बेबस होता है

तो वह मुड़ा होता है

मुसीबतों में

टूट भी जाता है आदमी

टूट कर भी

आदमीयत से जुड़ा होता है

छोटी सी ख़ुशी में

फूट पड़ता है आदमी

छोटे से गम में

वह बेसुरा होता है।

10. जूते में 

जूते में अपना पाँव डालते ही

लगता है

कि सिर डाल रहा होऊँ

फिर वही एक आवाज़ गूँजने लगती है

ठक-ठक

ठक-ठक से ऊँचा कोई भी स्वर

हो जाता है असह्य

जिसे उड़ा देना चाहता है जूता

अपनी ठोकरों में

और ऐसा करते

अक्सर वह

मेरे अपने ही सर से

ऊपर उठ जाता है।

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A Note on Kumar Mukul by Abnish Singh Chauhan. Ten Hindi Poems of Kumar Mukul

युवा कवि-संपादक अवनीश त्रिपाठी — अवनीश सिंह चौहान

November 2, 2020, 1:50 am

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निश्छल हृदय एवं सहज स्वाभाव के धनी कीर्तिशेष नवगीतकार रामानुज त्रिपाठी (1946 - 2004) ने अपनी सकारात्मक ऊर्जा, लगन एवं मेहनत से साहित्य में जो कुछ किया, वह मील का पत्थर भले ही न हो, किन्तु भारतीय जनमानस की संघर्षमयी चेतना को मुखरित करती उनकी रचनाएँ भावकों को आज भी प्रेरणा प्रदान करती हैं। शायद इसीलिये उनके आकस्मिक निधन से व्यथित उनके कवि-पुत्र अवनीश त्रिपाठी ने अपने पिताश्री की विरासत को आगे बढ़ाने के लिए कुछ बेहद महत्वपूर्ण कार्य किये। अवनीश जी ने पत्र-पत्रिकाओं आदि से अपने पिताश्री की रचनाओं को संकलित कर उनकी तीन काव्य  कृतियाँ— 'यादों का चंदनवन' (गीत-नवगीत संग्रह, 2009), 'धुएँ की टहनियाँ' (नवगीत संग्रह, 2017) एवं 'जंगल का स्कूल' (बालगीत संग्रह, 2017) अपने संसाधनों से प्रकाशित करवायीं और साहित्य-सेवा के निहितार्थ 'पं. रामानुज त्रिपाठी सृजन संस्थान' (गरयें, सुलतानपुर) की स्थापना की। इस संस्थान के द्वारा प्रतिवर्ष एक साहित्योत्सव का आयोजन किया जाता है। 

गीतकवि के रूप में पिता की विरासत को आगे बढ़ाने में आज कई रचनाकारों के नाम चर्चा में हैं, यथा— योगेन्द्र दत्त शर्मा, विनय भदौरिया, यश मालवीय, मनोज कुमार 'मनोज', सोनरूपा विशाल, कीर्ति श्रीवास्तव आदि। इन्हीं कवियों की सूची में अवनीश त्रिपाठी का नाम भी ससम्मान जोड़ा जा सकता है। युवा कवि अवनीश त्रिपाठी का जन्म 27 दिसंबर 1980 को ग्राम गरयें, जनपद— सुलतानपुर, उ.प्र. में हुआ। उनकी प्रारंभिक शिक्षा उनके पैतृक गाँव में हुई। उन्होंने हाईस्कूल (1997) परमहंस कॉलेज, शिवगढ़, सुलतानपुर से, इंटरमीडिएट (1999) श्री बजरंग विद्यापीठ इण्टर कॉलेज, देवलपुर सहिनवा, सुलतानपुर से, बी.ए. (2002) इलाहाबाद विश्वविद्यालय, प्रयागराज से, बी.एड. (2005) छत्रपति शाहूजी महाराज विश्वविद्यालय, कानपुर से और हिंदी में एम.ए. (2020) राजर्षि टण्डन मुक्त विश्वविद्यालय, प्रयागराज से किया। इंटरमीडिएट करते ही (1997 में) उनका विवाह पंकज मिश्र से कर दिया गया, किन्तु गौना (विदाई) की रस्म 2002 में संपन्न हुई। वर्तमान में वह श्री बजरंग विद्यापीठ इण्टर कॉलेज, देवलपुर सहिनवा, सुलतानपुर में प्रशिक्षित स्नातक अध्यापक के पद पर कार्यरत हैं।

सामाजिक, सांस्कृतिक, राजनीतिक, आध्यात्मिक एवं नैतिक विषयों पर सारगर्भित एवं सामयिक सृजन करने वाले बहुआयामी युवा शब्द-शिल्पी अवनीश त्रिपाठी को काव्य-सर्जना का संस्कार भले ही उनके पिता रामानुज त्रिपाठी से मिला है, किन्तु वह साधना की भट्टी में तपकर ही इस मुकाम पर पहुँचे हैं। उनकी यह साधना, यह तपस्या गीत, नवगीत, ग़ज़ल, दोहा, नई कविता, आलोचना, संपादन आदि सर्जनात्मक कार्यों का निष्पादन करने में कारगर सिद्ध हुई है। किन्तु, सच तो यही है कि कई विधाओं में साधनारत इस कलमकार का झुकाव गीत-नवगीत की ओर कुछ अधिक है। शायद तभी वह साधिकार यह कहता भी है— "प्रकृति के साथ-साथ कदमताल करते हुए यदि किसी विधा ने सर्वत्र मानवीय संवेदनाओं और उसके मूल्यों को पूर्णरूपेण समझने का वीड़ा उठाया है तो वह विधा है गीत" (धुएँ की टहनियाँ, पृ. 15)।   

समकालीन कथ्य और शिल्प की अवधारणाओं की गहरी समझ रखने वाले अवनीश त्रिपाठी की रचनाधर्मिता को समझने के लिए मस्तिष्क के साथ ह्रदय भी चाहिए। यद्यपि मस्तिष्क और हृदय एक दूसरे के पूरक होते हैं, तथापि उन्हें देखने-समझने के लिए निष्पक्ष और सटीक दृष्टि की आवश्यकता होती है। इस सन्दर्भ में समकालीनता और नवीनता के अन्तर्भेदी रिश्तों की पड़ताल कर उसके महत्व को रेखांकित करती इस रचनाकार की वैचारिकी प्रासंगिक ही नहीं, प्रामाणिक भी है— "चुभन बहुत है वर्तमान में/ कुछ विमर्श की बातें हों अब/ तर्क-वितर्कों से पीड़ित हम/ आओ! समकालीन बनें।/ कथ्यों को प्रामाणिक कर दें/ गढ़ दें अक्षर-अक्षर,/ अँधकूप से बाहर निकलें/ थोड़ा और नवीन बनें" (दिन कटे हैं धूप चुनते, पृ. 60)।

 

अवनीश त्रिपाठी की दो काव्य कृतियाँ—  'शब्द पानी हो गये' (कविता संग्रह, 2009) एवं 'दिन कटे हैं धूप चुनते' (नवगीत संग्रह, 2018 ) अब तक प्रकाशित हो चुकी हैं। उन्होंने 'नयी सदी के नये गीत' (नवगीत संकलन, 2019), 'पाँव गोरे चाँदनी के' (गीत संकलन, 2020) एवं 'सिसक रहा उपसर्ग' (दोहा संकलन, प्रकाशनाधीन) का सफल संपादन किया है। उनकी रचनाएँ 'नेह के महावर', 'संवदिया', 'समकालीन गीतकोश', 'नई सदी के नवगीत' (खण्ड 5), 'गुनगुनाएँ गीत फिर से', 'नयी सदी के नये गीत'आदि समवेत संकलनों और देश की विभिन्न पत्र-पत्रिकाओं में संकलित की जा चुकी हैं। उन्हें साहित्य प्रोत्साहन संस्थान, मनकापुर, गोण्डा द्वारा 'नवगीतश्री' (2018), साहित्य सेवा संस्थान, मिल्कीपुर, फैज़ाबाद द्वारा 'काव्यश्री' (2018), अखिल भारतीय गीतकार मंच, लखनऊ द्वारा 'महेश अनघ स्मृति सम्मान' (2018), हिंदी भाषा साहित्य परिषद, खगड़िया, बिहार द्वारा 'हरिवंशराय बच्चन स्मृति रजत सम्मान' (2019) आदि से अलंकृत किया जा चुका है।

... 

गीत : ठहरी शब्द नदी — अवनीश त्रिपाठी

... 

चढ़े हाशिये 

पर सम्बोधन

ठहरी शब्द-नदी

चुप्पी साधे पड़े हुए हैं

कितने ही प्रतिमान यहाँ

अर्थहीन हो चुकी समीक्षा

सोई चादर तान यहाँ

खुद की ही

सम्वेदित छवियाँ

नेकी और बदी

अपशब्दों की भीड़ बढ़ी है

आज विशेषण के आँगन में

सर्वनाम रावण हो बैठा

संज्ञा शिष्ट नहीं है मन में

संवादों 

की अर्थी लेकर

आई नई सदी 

अक्षर-अक्षर आयातित हैं

स्वर के पाँव नहीं उठते हैं

छलते संधि-समास पीर में

रस के गाँव नहीं जुटते हैं

अलंकार ले

चलती कविता 

सिर से पाँव लदी।

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Yuva Kavi-Sampadak Awanish Tripathi- A note by Abnish Singh Chauhan

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इन्द्रेश भदौरिया के दोहे

November 8, 2020, 10:49 pm

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इन्द्रेश भदौरिया

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मृदुभाषी, विनम्र एवं प्रसन्नचित्त साहित्यकार इन्द्र बहादुर सिंह भदौरिया (उपनाम- इन्द्रेश भदौरिया) का जन्म 24 दिसंबर 1954 को ग्राम- मोहम्मद मऊ, पोस्ट- कठवारा, जिला- रायबरेली (उत्तर प्रदेश) में हुआ। जन-सामान्य में प्रचलित शब्दों एवं मुहावरों को लोकधर्मी काव्य में परिणित करने की कला में निष्णात इन्द्रेश जी का अवधी साहित्य— 'बसि यहै मड़इया है हमारि' (2010), 'गजब कै अँधेरिया है' (2015), 'कुलटा चरित हास्य भण्डारा' (2015) एवं 'बुढ़उनूँ चुप्पी साधौ' (2017, उत्तर प्रदेश हिंदी संस्थान से दिसंबर 2018 में 'पण्डित वंशीधर शुक्ल पुरस्कार'से पुरस्कृत) समकालीन सरोकारों को बड़ी बेबाकी से मुखरित करता प्रतीत होता है। इस दृष्टि से अवधी भाषा-साहित्य के वर्तमान परिदृश्य में दया, प्रेम, करुणा, आस्था एवं अहिंसा का पावन सन्देश देने वाले भदौरिया जी का नाम आ. बलभद्र प्रसाद दीक्षित 'पढ़ीस', गुरु प्रसाद सिंह 'मृगेश', वंशीधर शुक्ल, रमई काका, द्वारिका प्रसाद मिश्र, बेकल उत्साही, पारस भ्रमर, विकल गोंडवी, आद्या प्रसाद 'उन्मत्त', जगदीश पीयूष आदि विशिष्ट रचनाकारों की सूची में बड़े सम्मान के साथ जोड़ा जा सकता है।

वैसे तो इन्द्रेश भदौरिया का नाम देश के श्रेष्ठ कुण्डलियाकारों की सूची में भी जोड़ा जा सकता है (ख्यात कुण्डलियाकार त्रिलोक सिंह ठकुरेला पहले ही 'कुण्डलिया छंद के नये शिखर'संकलन में इंद्रेश जी की कुण्डलियों को स्थान देकर निश्चित ही सराहनीय कार्य कर चुके हैं)। जोड़ा जाना भी चाहिए। परन्तु, 'चाहिए'कहने भर से काम कहाँ चल पाता है? अक्सर देखने में आया है कि हमारे देश के गांव-जंवार में रहने वाले तमाम साहित्यकारों के रचनाकर्म से साहित्य समाज उस प्रकार से परिचित नहीं हो पाता, जिस प्रकार से होना चाहिए। इसीलिये ऐसे तमाम साहित्यकारों की सर्जना न तो साहित्य की मुख्य धारा में आ पाती है और न ही उस पर चर्चा-परिचर्चा, संकलन, शोध आदि ही हो पाते हैं। कई बार तो अच्छी पत्रिकाएँ भी उन्हें स्पेस नहीं दे पातीं। इसके पीछे कारण कई हो सकते हैं, होने भी चाहिए। परन्तु, बात तब तक नहीं बनेगी जब तक इन समस्याओं का निराकरण नहीं होता और अच्छे रचनाकारों को जानने-समझने का माहौल नहीं बनता। इसके लिए हम सब को सकारात्मक सोच तो रखनी ही होगी, संगठित होकर सहयोगात्मक कार्य भी करने पड़ेंगे। 

आने वाले समय में क्या होगा, क्या नहीं, यह तो समय ही बतलायेगा, किन्तु यहाँ इस रचनाकार के आगामी कुण्डलिया संग्रह— 'कुण्डलियाँ सुमन'के लिए उसे बधाई तो दी ही जा सकती है।

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नहीं भावना त्याग की, लज्जा भय चातुर्य।

उसका साथ न कीजिए, कितना हो माधुर्य।।

अच्छाई इंशान की, देख रहें खामोश।

किन्तु बुराई देखकर, रहे उडा़ते होश।।

पायल, बिछिया, चूडि़याँ, मेंहदी की भरमार।

नयन ताकते इतै उत, कब अइहैं  भरतार।।

नयी कल्पना सोच नव, और नया उत्साह।

नव स्फूर्ति के संग मे, मिल जाती नव राह।।

राजनीति वैश्या बनी, रही नयन मटकाय।

पता नहीं कब कौन सा, फन्दे में फँसि जाय।।

फैला है चारों तरफ, कलयुग घनघोर।

चोरो को सारे नजर, आते  हैं अब  चोर।।

मंगलमय  नववर्ष  हो, छाये खुशी अपार।

सुख समृद्धि परिपूर्ण हो, पूरा घर-परिवार।।

शैल पुत्री माँ तुम्हे, विनवत बारम्बार।

दुख सारे हरती रहो, सुनिके मातु गुहार।।

जन जन के दुख को हरो, विघ्न विनाशिनि माय।

शम्भु सहित उर में वसो, हर पल होउ सहाय।।

मोदी जी ने कर दिया, इतना बड़ा कमाल।

सभी लोग खुशहाल हैं लेकिन कुछ बेहाल।।

मधुर बैन दानी हृदय धैर्य उचित पहचान।

होते गुण ईश्वर प्रदत्त मान चहे मत मान।।

तन-धन-सत्ता अरु समय, दे चाहे नहिं साथ।

पर स्वभाव सम्बन्ध अरु, समय रहें नित साथ।।

गुरू बृम्ह है विष्णु है, है देवों का देव।

परब्रह्म परमात्मा, नमन मेरा गुरुदेव।।

ईश भरोसा है जिसे, और परम विश्वास।

विचलित होति न कभी, दुख भी उसका दास।।

रिस्ते कितने हों बुरे, पर मत देना त्याग।

पीते गन्दा जल नहीं, किन्तु बुझाते आग।।

पल भर की मुस्कान से, बनता अच्छा चित्र।

अच्छी होगी जिन्दगी, हँसते रहिये मित्र।।

डूब गये वे तैरते, खुद पर जिन्हें गुमान।

किन्तु डूबकर तर गये, थे प्रभु मेहरबान।।

आप नहीं कमजोर हैं, है समय कमजोर।

पर निराश होयें नहीं, करें यत्न पुरजोर।।

जिसके दिल में प्रेम है, अरु स्नेह सम्मान।

बड़ा नहीं उससे कोई, हो कितना धनवान।।

हँसते देती छोंड़ है, रोते देती छोंड़।

पता नहीं किस डगर में, देय जिन्दगी छोंड़।।

गुरू से कोई न बड़ा, करें सदा सम्मान।

करे नहीं सम्मान जो,अवसरवादी जान।। 

वही हाड़ वहि माँस है, वही रक्त अरु चाम।

कोई रावण बनत है, कोई बनता राम।।

जो भी कड़वा बोलते, डरें न उनसे मीत।

पर जो मीठा बोलते, रहें सदा भयभीत।।

जादूगर है बुरा वक्त, जब भी जाता आय।

शत्रु, मित्र के मुखों से, पर्दा देत हटाय।।

कथनी करनी एक सम, ऐसा मिला न कोय।

जो आगे रंगते रहे, पीछे देते धोय।।

चाहे सोना लो बना, सोकर देउ गुजार।

वक्त आपका मित्रवर, कर जैसे स्वीकार।।

खो जाते हैं मित्र यदि, भीड़ में लेते खोज।

लेकिन बदले हुए तो, रहते सदा अखोज।।

शोर मचाते खेल में, दर्शक ही चहुँओर।

लेकिन जो हैं खेलते, करें जरा न शोर।।

रिस्ते तो होते बहुत, कहने भर को तात।

जो निभ जाये वह सही, रहें कुशल जज्बात।।

जरा जरा सी बात पर, करते नित तकरार।

लगता मुझसे आप हैं, करते बेहद प्यार।।

महाकाल के फैसले, पर मुझको विश्वास।

सजा दे रहा है मुझे, कुछ तो होगा खास।।

अभिमानी होते वही, जिन्हें न होता ग्यान।

अपमानित सबको करें, चाहें खुद सम्मान।।

देखा मैंने सभी को, चलते अपनी चाल।

पर वक्त तकदीर का, रहता बड़ा कमाल।।

जाती भाग दरिद्रता, प्रभु दर्शन कर आप।

और भजन सत्कर्म से, मिट जाते हैं पाप।।

खाने में विष हो घुला, उसका मिले उपाय।

पर विष घुला हो कान में, तब होता निरुपाय।।

चले आप राहें मिली शूल बन गये फूल।

जादू नहिं गुरुदेव की, कृपा रही अनुकूल।।

तन निरोग माया भुवन, अरु सुविचारी नारि।

आग्याकारी पुत्र हो, ये घर के सुख चारि।।

दिल जीतें हम सभी का, हो यह मकसद साथ।

जीत सिकंदर जगत को, गया थ खाली हाथ।।

परिस्थितियाँ विपरीत जब, दे नहिं साथ प्रभाव।

काम करे तब व्यक्ति का, निज सम्बन्ध स्वभाव।।

क्रोध बड़ा शैतान है, हर लेता है ग्यान।

किन्तु धैर्य देता हमें, अच्छाई सम्मान।।

किन रिस्तों का जगत में, करूँ आज अभिमान।

होते चकनाचूर सब, पहुँचाकर शमशान।।

अहंकार तन पर नहीं, नहीं साँस इतबार।

पूँजी कर्म सुनेक की, है करती उद्धार।।

बहता नीर विचार है, मिले सुगंध पवित्र।

किन्तु मिले यदि गन्दगी, हो जाता अपवित्र।।

पहले हिम्मत कर करें, निज गलती स्वीकार।

फिर करके प्रयत्न को, सकते उसे सुधार।।

ईश्वर ने हर किसी को, हीरा दिया बनाय।

किन्तु चमकता है वही, जिसकी होय घिसाय।।

लेत परीक्षा है बहुत, अच्छों की भगवान।

किन्तु साथ छोड़े नहीं, करे वही कल्यान।।

सबसे अच्छी सादगी, किसी किसी में होय।

सुन्दरता कम ही मगर, महक चौगुनी होय।।

मानसिक स्थिति गर सही, जीवन में आनन्द।

जिनके घर धन है बहुत, उनकी खुशियाँ मन्द।।

अपने अच्छे नहिं लगें, लगें पराये मित्र।

गृह विनाश निश्चित अगर, ऐसे दिखें चरित्र।।

उम्मीदों पर जग टिका, नहीं छोंड़िए मीत।

बेहतर होगा आज से, कल फिर होगी जीत।।

दोस्त हजारों थे बने, जब पैसा था पास।

मिटे गरीबी में सभी, जो रिस्ते थे खास।।

समय हुआ अच्छा अगर, गल्ती लगे मजाक।

समय हुआ विपरीत तो, लोग समझते खाक।।

मुस्कराहट हँसी का, कोई नहीं है मोल।

जानबूझ तोड़ें नहीं, सब रिस्ते अनमोल।।

छोटी सी पहचान से, मिले बहुत आनन्द।

परछाई बन बड़ों की, मिले नहीं सुख चन्द।।

दिल टूटे दुख न मिले, टूटे अगर यकीन।

बड़े बड़े सुखवन्त भी, हो जाते गमगीन।।

जीवन उसका है सुखद, है जिसका मन मस्त।

पर मन जिसका मस्त है, उसके पास समस्त।।

कितना बड़ा हो आदमी, गुणों से मिलती कद्र।

गुण से बनते भद्र हैं, अवगुण करें अभद्र।।

समझो वेदों को नहीं, नहीं है कोई बात।

समझ वफा ईमान को समझ लीजिए तात।।

माना सागर में भरा, पानी बहुत अपार।

लेकिन नदियों से लिया, उसने सभी उधार।।

लोग करें तारीफ या, कमियाँ देंय निकाल।

संतुष्टी मन को मिले, यदि अच्छा तुक-ताल।।

करलें आप प्रयत्न बहु, दे दे मारें माथ।

काया माया छाँव तो, रहें न हरदम साथ।।

आयी  फिर  से  देश  में  है  मोदी  सरकार।

कमल खिल गया देश खुशी दिखें नर-नार।।

अच्छाई  इन्शान  की  देख  रहें  खामोश।

किन्तु  बुराई  देखकर  रहे  उडा़ते   होश।।

पायल बिछिया चूडि़याँ मेंहदी की भरमार।

नयन ताकते इतै उत  कब अइहैं  भरतार।।

नयी कल्पना सोच नव और नया उत्साह।

नव स्फूर्ति के संग मे मिल जाती नव राह।।

राजनीति वैश्या बनी  रही नयन मटकाय।

पता नहीं कब कौन सा फन्दे में फँसि जाय।।

फैला  है  चारों  तरफ ये कलयुग घनघोर।

चोरो  को  सारे नजर  आते  हैं अब  चोर।।

मंगलमय  नववर्ष  हो  छाये खुशी अपार।

सुख समृद्धि परिपूर्ण हो पूरा घर परिवार।।

शैल  पुत्री  माँ  तुम्हे,  विनवत  बारम्बार।

दुख सारे हरती रहो, सुनिके  मातु गुहार।।

जन जन की रक्षा करो,विघ्न विनाशिनि माय।

शम्भु सहित उर में वसो, हर पल होउ सहाय।।

मोदी जी  ने कर दिया, इतना बड़ा कमाल।

सभी लोग खुशहाल हैं लेकिन कुछ बेहाल।।

मधुर बैन, दानी हृदय, धैर्य, उचित पहचान।

होते  गुण  ईश्वर  प्रदत्त  मान  चहे  मत मान।।

धैर्य कभी मत छोड़िए,  दुख कितना भी होय।

धैर्य  अगर  टूटा  सखे ,  हँसी  हँसारो  होय।।

दिन भी भाता सभी को अच्छी लगती रात।

फिर सूख दुख के फेर में खोयें क्यों जज्बात।।

लोभी  लंपट  स्वार्थी  होते  बहुत  महान।

लेकिन  इनसे दूर रह  खुश  रहता  इंसान।।

घृणा मोह लालच जलन,द्वेष व चुगली छोड़।

जीवन में कुछ इस तरह,लायें सुन्दर मोड़।।

नहीं दिखाई पड़ रहे कहाँ छिपे चितचोर।

दर्शन की है कामना मोहन नन्द किशोर।।

जीवन है न भविष्य में जीवन नहीं अतीत।

जो सम्मुख है आपके जीवन वही है मीत।।

देती  दुख  है  मूर्खता  यौवन दुखद  महान।

सबसे  दुखदायी लगे  लेना पर अहसान।।

मधुरी बानी बोलकर करे कपट रहि संग।

बहुत  बड़ा  वह शत्रु  है  करे  रंग में भंग।।

अवगुण सन्मुख बोलता समझो उसको मीत।

तनिक बुरा मत मानिये करता सच्ची प्रीत।।

दुखिया सब संसार है सुखिया दिखे न कोय।

यदि मन में सन्तोष हो दुख काहे को होय।।

रिमझिम वर्षा संग में आया सावन मास।

सावन का शुभ आगमन भरदे मन उल्लास।।

योग  करें  या न  करें  करते  रहिये  भोग।

करना कभी न भूलिये आपस में सहयोग।।

प्रथम गुरू माता - पिता दूजा गुरू समाज।

तीजा शिक्षक जानिए जिनपे हमको नाज।।

सबका मैं आदर  करूँ  प्रेषित  मन  उद्गार।

गुरूपूर्णिमा दिवस पर वन्दन कोटिक बार।।

पत्निक दोष व धूर्त ठगी, मान और अपमान।

बुद्धिमान जन न कहत जानत सकल जहान।।

भाई बर तरु पूजिए मिले सुकून अथाह।

पक्षी को है फल मिले हर प्राणी को छाँह।।

धर्म सुसंस्कृति वार हो फिर भी रहता मौन।

ऐसे नर को जगत में जिन्दा कहेगा कौन।।

नहीं भावना त्याग की लज्जा भय चातुर्य।

उसका साथ न कीजिए कितना हो माधुर्य।।

आयी  फिर से  देश  में  है  मोदी  सरकार।

कमल खिल गया देश खुशी दिखें नर-नार।।

अच्छाई  इंशान  की  देख  रहें  खामोश।

किन्तु  बुराई  देखकर  रहे  उडा़ते  होश।।

पायल बिछिया चूडि़याँ मेंहदी की भरमार।

नयन ताकते इतै उत  कब अइहैं  भरतार।।

नयी कल्पना सोच नव और नया उत्साह।

नव स्फूर्ति के संग मे मिल जाती नव राह।।

राजनीति वैश्या बनी रही नयन मटकाय।

पता नहीं कब कौन सा फन्दे में फँसि जाय।।

फैला है चारों तरफ  ये कलयुग घनघोर ।

चोरो को सारे  नजर आते  हैं अब  चोर।।

मंगलमय  नववर्ष  हो  छाये खुशी अपार।

सुख समृद्धि परिपूर्ण हो पूरा घर परिवार।।

शैल  पुत्री  माँ  तुम्हे, विनवत   बारम्बार।

दुख सारे  हरती रहो, सुनिके  मातु  गुहार।।

जन जनके दुखको हरो, विघ्न विनाशिनि माय।

शम्भु सहित उर में वसो, हर पल होउ सहाय।।

मोदी जी ने कर दिया, इतना बड़ा कमाल।

सभी लोग खुशहाल हैं लेकिन कुछ बेहाल।।

मधुर बैन दानी हृदय धैर्य उचित पहचान।

होते गुण ईश्वर प्रदत्त मान चहे मत मान।।

मधुर बैन दानी हृदय धैर्य उचित पहचान।

होते गुण ईश्वर प्रदत्त मान चहे मत मान।।

मूर्ति देख भगवान की, रख चरणों में माथ।

कहते उनको हैं सभी, हरि अनाथ के नाथ।।

कभी चैन की रोटियाँ, खाता नहीं गरीब।

एक नहीं सौ आफतें, रहती खड़ी करीब।।

अच्छा तेरा रूप है, अच्छा तेरा नाम।

मेरे मन मंदिर बसो, हे राधा के श्याम।।

स्वप्न न देखें भविष्य का, सोचें नहीं अतीत।

वर्तमान को देखकर, करें कर्म हे मीत।।

घृणा घृणा करते रहो, घृणा न कम हो मीत।

प्रेम तत्व अपनाइए, घृणा लीजिए जीत।।

दोस्त यदि निष्ठाहीन है, जिसका बुरा अतीत।

पशुओं से ज्यादा रहो, तब उससे भयभीत।।

थोड़े में संतुष्ट जो, सबसे बड़ा अमीर।

लेकर जाये न कोई, कोई भी जागीर।।

पता नहीं है मूर्ख कब, हो जाये बर्बाद।

किन्तु मिटाने में लगा, जो भी हैं आबाद।।

बनी बनायी न मिले, प्रशन्नता बाजार।

इसको पाते लोग हैं, कर्मों के अनुसार।।

काशी  वासी आप हे, शंकर भोलेनाथ।

दीन हीन रक्षा करें, बन अनाथ के नाथ।।

स्वयं न आती सफलता, चलकर अपने द्वार।

लाते द्वारा कर्म के, असफलता को मार।।

कठिन समय में जिन्दगी, जभी नचाती नाच।

ढोल बजाते आपने, बात कहूँ मैं साँच।। 

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कलमकार की पीड़ा — अवनीश सिंह चौहान

November 25, 2020, 12:17 am

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"वर्षों पहले मैं मेटाबोलिक अस्थि रोग की चपेट में आ गया, जिससे सामान्य व्यक्ति की तरह चलने-फिरने, उठने-बैठने में असमर्थ हो गया। मेरी हड्डियों में छोटे-छोटे फ्रेक्चर हैं। लेकन दिमाग़ मेरा साथ दे रहा है। मेरी स्मृतियाँ सजग हैं। मैं अभी कुछ और उपन्यास तथा कहानियाँ लिखना चाहता हूँ। मैं फिर कहता हूँ कि यह किसी के विरुद्ध नहीं, बल्कि व्यवस्था का रूप है, जिसमें मेरे जैसा हिन्दी का लेखक फँसकर निरूपाय अवस्था में आ गया है। मेरे सामने यह समस्या है कि कैसे स्वाभिमान की ज़िंदगी बिताकर अपनी समस्याएँ हल कर सकूँ।" — अमरकांत

 

उक्त पँक्तियाँ कीर्तिशेष कथाकार अमरकांत (1925 - 17 फ़रवरी 2014) की उस पीड़ा भरी पाती से ली गयी हैं जिसमें इस अस्वस्थ एवं घोर आर्थिक संकट से जूझ रहे क़लमकार की कारुणिक स्थिति उजागर होती है। इन पंक्तियों से सहज ही अनुमान लगाया जा सकता है कि अपने समय का यह महान कथाकार विषम स्थितियों में बुरी तरह से फँसा होने के बावजूद भी सामाजिक ज़िम्मेदारियों का निर्वहन करने के लिए संकल्परत तो रहा ही, प्रयत्न भी करता रहा कि उसका शेष जीवन स्वाभिमान एवं सम्मान से साहित्य सेवा करते ही बीते। अपने समय की जटिलता एवं वीभत्सता से जूझते हुए अमरकांत द्वारा लिखते-पढ़ते रहने की बात करना उनके अटूट साहित्य प्रेम एवं सामाजिक सरोकारों को व्यंजित करने की प्रबल इच्छा तो दर्शाता ही है, इससे यह भी परिलक्षित होता है कि वह इस निरूपाय स्थिति में भी सकारात्मक सोच रखते रहे, जोकि असाधारण है। ऐसा साहस, ऐसी भावना, ऐसा समर्पण उन्हें वर्तमान समय के महानायकों की पंगत में बड़े गर्व से बिठाने के लिए काफ़ी है। उनकी वैचारिकी कीर्तिशेष गीतकवि एवं 'नये-पुराने'पत्रिका के यशस्वी संपादक दिनेश सिंह (14 सितम्बर 1947 - 2 जुलाई 2012) के चिन्तन-मनन एवं सोच से काफ़ी मेल खाती है।

दिनेश सिंह 'सरवाइकल प्रॉब्लम्स'के कारण जीवन के अंतिम वर्षों में हाथ-पैर से ठीक से कोई काम नहीं कर पाया करते थे। काम कर पाना ही नहीं उन दिनों उनके लिए क़लम चला पाना भी संभव नहीं था, जबकि उनका मष्तिष्क पूरी तरह से काम कर रहा था। ऐसी दयनीय स्थिति में भी उन्होंने अपने सहायक (अवनीश सिंह चौहान) के सहयोग से नये-पुराने का "कैलाश गौतम स्मृति अंक" (जुलाई 2007) निकाला, जिसकी साहित्य समाज ने भूरि-भूरि प्रसंशा की। इस अंक के प्रकाशन के बाद उनका स्वास्थ्य पहले से काफी अधिक ख़राब हो गया— न तो वह चल-फिर सकते थे और न ही बोल-बतिया सकते थे। ऐसे में अमरकांत की तरह ही उनको भी उतना स्नेह एवं सहयोग नहीं मिल सका जितना कि मिलना चाहिए था। 

अमरकांत अपनी उपर्युक्त पाती में वर्तमान सामाजिक व्यवस्था के कोढ़— भृष्टाचार एवं शोषण की बात खुलकर करते हैं, जिसका सामना उन्हें अपनी असल ज़िंदगी में भी करना पड़ा। इन विसंगतियों के मूल में जाने पर धन एवं वैभव पाने की आज के आदमी की तीव्र लालसा साफ़ झलकती है— इसके चलते उसके लिए पैसा ही सब कुछ हो गया है और मानवीय आयमों के प्रति उसकी आस्था कम होती चली जा रही है। आज पैसे के अभाव में अच्छा काम करने वाला व्यक्ति जीते-जी अपने समाज में पर्याप्त मान-सम्मान और स्नेह प्राप्त नहीं कर पाता है। ऐसे में बुद्धिजीवी भले ही बाजारवाद के बढ़ते प्रभाव एवं पैसे की 'खुदाई'पर बहुत कुछ अच्छा लिखते-बोलते हों, उनके इन शाब्दिक प्रयासों से इस दिशा में बदलाव की कोई संभावना दूर-दूर तक दिखाई नहीं पड़ रही है।

ऐसा इसलिए भी है कि आज संसार में अच्छी-अच्छी बातें करने वाले तो बहुत मिल जायेंगे किन्तु उस पर अमल करने वाले कम ही हैं और जब इस अल्पसंख्यक समुदाय के लोग आदर्श जीवन जीने का प्रयत्न करते हैं तो उन्हें कई बार ऐसी दुखद स्थितियों से गुज़रना पड़ जाता है कि वे अन्दर तक टूट जाते हैं। उनके दुर्दिनों में विरला ही कोई उनके साथ दिखाई पड़ता है। तब यह बात बहुत मायने रखती है कि जहाँ एक सच्चा साहित्यकार दूसरों की पीड़ा को अपनी पीड़ा समझकर अपनी लेखनी से, अपने शब्दों से अपनी संवेदना व्यक्त करता है, वहीं उसकी स्वयं की विषम स्थिति में लोग उसके प्रति संवेदित क्यों नहीं होते? ऐसे अवसरों पर अपना निजी स्वार्थ छोड़कर और आपसी भेदभाव तथा कटुता आदि को भुलाकर कम से कम बुद्धिजीवियों को एक मंच पर आकर पीड़ित लेखक-साहित्यकार की समस्याओं का हल खोजने का दायित्व निभाना चाहिए और उनके अच्छे साहित्य को 'प्रमोट'कर ऐसे प्रयास किये जाने चाहिए जिससे उन्हें फटेहाली का जीवन जीने के लिए मजबूर न होना पड़े। इस हेतु उनके साहित्य के प्रकाशन एवं वितरण का काम ऐसे लोगों को सौंपा जा सकता है जो उनको उनका पूरा हक दिला सकें।

ऐसी साहित्य सेवी संस्थाएँ भी स्थापित की जा सकती हैं जो दानदाताओं से पैसा ओर अन्य संसाधन जुटाकर ज़रूरतमन्द रचनाकारों की मदद कर सकें। मीडिया, सरकार, डॉक्टर्स एवं सुधी समाज-सेवाकों को भी इस ओर ध्यान देना होगा तभी ऐसे साहित्यकारों का कुछ भला हो सकता है और तभी पीड़ित-व्यथित क़लमकार द्वारा की जाने वाली किसी 'अपील'का कोई माने निकल पायेगा। यहाँ यह भी विचारणीय हो जाता है कि क़लमकार के प्रति समाज का नजरिया कैसा है? समाज का एक बड़ा तबका इलेक्ट्रॉनिक मीडिया, विशेषकर चेनलों के वशीभूत होकर, साहित्य के पठन-पाठन में अपनी रुचि खो चुका है, उसके लिए रचनाधर्मिता/ साहित्यिक सृजन फ़ालतू का काम भर हो गया है। वहीं धनाढ्य वर्ग रचनाकार को 'पागल'या 'बहुत फ़ुर्सत में है'समझकर उससे अपना पल्ला झाड़ लेता है। घर-परिवार के लोग उसे 'किसी काम का नहीं'या 'किताबी-कीड़ा'मान बैठते हैं। बौद्धिक वर्ग भी कई खेमों में बँटा हुआ है— इसलिए जब वह उस खेमे से नहीं जुड पाता तब वह अपनी आत्ममुग्धता में उसकी आलोचना एवं निन्दा करने लगता है, उसकी रचनाधर्मिता पर चुप्पी साधकर उसकी उपेक्षा करने का प्रयत्न करता है या तीखी प्रतिक्रिया कर उसके साहित्य को कमतर आंकने की बौद्धिक कवायद करता है।

प्रकाशन तथा व्यावसायी वर्ग को साहित्य से माथापच्ची करने की कहाँ फुर्सत? उसे तो इससे पैसा बनाना है और वह बना भी लेता है। लेखक की पीड़ा एवं परिश्रम की किसे परवाह— वह चलता है तो चले, मरता है तो मरे, किसी को क्या लेना-देना? ऐसा ही अमरकांत एवं दिनेश सिंह के साथ यह सब देखा ही गया है। केवल उनके साथ ही नहीं ऐस बहुत से क़लमकार हुए हैं और आज भी हैं जिनका जीवन सामाजिक व्यवस्था में फंसकर दूभर हो गया। कबीर को ही लें— बादशाह सिकन्दर लोदी के आदेश पर उन्हें जानलेवा प्रताड़ना दी गई, सिर्फ़ इसलिए कि उन्होंने सच बोल दिया था। जायसी शेरशाह सूरी द्वारा अपमानित किये गये, तो कुंभनदास ने ‘संतन को कहाँ सीकरी सो काम‘ कहकर मुगल बादशाह की नाराज़गी मोल ले ली थी। आधुनिक कथाकार मोहन राकेश को अपने पिता की अर्थी तब उठाने को मिली जब उन्होंने अपनी माँ का कंगन बेंचकर मकान मालिक को किराया चुका दिया। महाप्राण निराला जीवन-भर दर-दर की ठोकरें खाते रहे, तो शैलेश मटियानी अपना साहित्य बेचकर और एक साहित्यिक पत्रिका निकालकर जैसे-तैसे अपनी रोज़ी-रोटी जुटाते रहे। कुछ इसी प्रकार अमरकांत तथा दिनेश सिंह भी क़िश्तों में जीवन जीते रहे। 

इन तमाम कहे-अनकहे तथ्यों की तह में जाने पर यह स्पष्ट हो जाता है कि इतने बड़े स्तर पर चिन्तन-मनन करने वाले अनुकरणीय व्यक्तित्व अपने व्यक्तिगत जीवन में आर्थिक दृष्टिकोण से अगर सफल नहीं हो पाते, तो कहीं न कहीं इसके पीछे उनके सिद्धांत रहे हैं— स्वाभिमान रहा है, सच्चाई रही है, किसी के सामने हाथ न फैलाने का दृढ़संकल्प रहा है। उनके जीवन में कितनी भी फटेहाली रहे, कितना ही कष्ट आये, परन्तु ये लोग अपने जीवन मूल्यों से कभी समझौता नहीं कर पाते और समाज भी इनसे अपनी क़दमताल मिलाना मुनासिब नहीं समझता। शायद इसीलिए इस दिशा में सोचने और उस पर अमल करने की आज विशेष आवश्यकता है।

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(This article was first published in Sep 2010. Partly revised and republished on Dec 01, 2020)

माँ, तुझे प्रणाम! — अवनीश सिंह चौहान

December 20, 2020, 2:00 pm

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'मातृदेवोभव:'कहकरउपनिषदोंनेमाँकोसर्वोपरिबतलाया, जबकिमनुस्मृतिमेंमाँकोपितासेसौगुनाबड़ाबतलायागयाहै।रामचरितमानसमेंबाबातुलसीदासकौशल्यामाँकेश्रीमुखसेकहलवातेहैं— "जौकेवलपितुआयषुताता।/तौजनिजाहुजानिबडिमाता।।"यानीवनगमनकीआज्ञायदिकेवलपितानेदीहोतोमतजाओ।पितासेमाताकास्थानबड़ाहोताहै।

मातादयाकीमूर्ति, करुणाकासागरहोतीहै।सीतामातासेलंकाविजयकेबादहनुमाननेपूछाकियदिमाताआपकीआज्ञाहोतोइनराक्षसियोंकोमैंमारडालूँ, क्योंकिइन्होंनेआपकोबहुतकष्टदिएहैं।तबजानकीमाँनेकहाथा— "बेटा, इनराक्षसियोंकोनहींमारना, मेरेहीकर्मनेमुझेकष्टदिएहैं।"इसीप्रकारमहाभारतमेंप्रसंगहैकिद्रौपदीकेपाँचपुत्रोंकोसोतेहुएरात्रिमेंजबअश्वत्थामानेमारडाला, तबअर्जुनअश्वत्थामासेयुद्धकरउसेबंदीबनाकरद्रौपदीकेसमक्षलेआये।अश्वत्थामाकोदेखभीमसेनरहागया।वहउसेमारनेदौड़पड़े।द्रौपदीनेभीमकोकहा— "इन्हेंमतमारो।छोड़दो।इनकीमाताकोबहुतदुःखहोगा।"भीमद्रौपदीकीबातकोअनसुनाकरअश्वत्थामाकोमारनेकेलिएदौड़पड़े, उधरदयावशद्रौपदीभीउसेबचानेकेलिएदौड़पडीं।तबभगवानश्रीकृष्णनेभीमकोपकड़करअश्वत्थामाकीरक्षाकी।

संसारमेंमाँकीसमताऔरकिसीसेनहींहोसकती।माताअपनेसुखोंकात्यागकरदूसरोंकोसुखदेनेकापुनीतभावमनमेंरखतीहै।उसकाह्रदयदया, करुणाएवंप्रेमकासागरहोताहै।प्रथमगुरुमाताहीहोतीहै।मातामदालसानेअपनेचारपुत्रोंकोबाल्यकालमेंज्ञानकाउपदेशदेकरजगतकल्याणकेलिएयोगीबनादिया।माताशकुन्तलानेभीअपनेपाँचवर्षकेपुत्रभरतकोवीरताकाउपदेशदियाथा।

भगवानवेदव्यास, महर्षिबाल्मीकि, बाबातुलसीदास, महाकविकालीदाससेलेकरआजतककेतमामसाहित्यकारोंद्वारामाँकीप्रतिष्ठामेंअनेकोंरचनाएँलिखींऔरगायीगयीहैं, तथापिऐसालगताहैकिमाँकीमहिमाकापूर्णवर्णनकरपानाबहुतकठिनहै।

इधरलगभगएक सौ दस वर्ष (सन 1908) पहलेवर्जीनियाकीएजर्विसकीपहलसेअमेरिकामें'मदर्सडे'मनायेजानेकीशुरुवातहुई।अमेरिकामेंइसदिनअवकाशरहताहैऔरइसे'मदर्सडे'केनामसेहीजानाजाताहै।'यूनानीसंस्कृति'मेंइसे'सिबिली', रोममें'हिलारिआ', ईसाईधर्ममें'मदरिंगसनडे'औरभारतमें'मातृदिनम' (संस्कृत) कहाजाताहै।भारतीयसमाजमेंवसंतपंचमीकेदिनमाँसरस्वतीकीपूजाएवंनवरात्रमेंमातृपूजाकरमाँकोश्रद्धासुमनअर्पितकियेजानेकीपरंपराबहुतपुरानीहै, तथापिआधुनिकपद्धतिकेअनुसारमईमाहकेदूसरेरविवारकोभारतमें'मदर्सडे'मनायाजानेलगाहै।मातृशक्तिकोप्रणामकरतेहुएवीरेंद्रआस्तिकजीकेशब्दोंमेंहमइतनाहीकहनाचाहेंगे— "माँतिहारीज़िन्दगीका/गीतगापायानहीं।"

माँ

घर की दुनिया 

माँ होती है
खुशियों की क्रीम परसने को
दुःखों का दही बिलोती है

पूरे अनुभव 

एक तरफ हैं
मइया के अनुभव के आगे
जब भी उसके 

पास गए हम
लगा अँधेरे में हम जागे

अपने मन की 

परती भू पर
शबनम आशा की बोती है
घर की दुनिया माँ होती है

उसके हाथ का 

रूखा-सूखा-
भी हो जाता है काजू-सा
कम शब्दों में 

खुल जाती वह
ज्यों संस्कृति की हो मंजूषा

हाथ पिता का 

खाली हो तो
छिपी पोटली का मोती है
घर की दुनिया माँ होती है

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Maa, Tujhe Pranam by Abnish Singh Chauhan

'ग़ज़ल, गीत, नवगीत': ओम निश्चल के लेख पर प्रतिक्रिया — अवनीश सिंह चौहान

December 26, 2020, 2:30 pm

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('दैनिक जागरण'के साहित्यिक पृष्ठ- 'पुनर्नवा' (21 दिसंबर 2015) में ओम निश्चल की 'ग़ज़ल, गीत, नवगीत'पर उपर्युक्त टिप्पणी पढ़कर मैंने यह प्रतिक्रिया फेसबुक पर की थी, जिसे जस का तस यहाँ प्रस्तुत किया जा रहा है— अवनीश सिंह चौहान) 

'नवगीत विमर्श'में टिप्पणी करने का मन नहीं हो रहा था। पूर्णिमा वर्मन जी ने स्वयं पहल की है और बात (नव) गीत की है, इसलिए लिखना पड़ रहा है (हालाँकि मेरे कई मित्र/ अग्रज अभी भी चुप बैठे हैं?)। अग्रज ओम निश्चल जी ने दैनिक जागरण में प्रकाशित अपनी इस टिप्पणी में ग़ज़ल को विशेष महत्व देते हुए नवगीत की चर्चा की है। आखिर ऐसा क्यों? कहीं ऐसा तो नहीं कि पिछले कुछ वर्षों में नवगीत के बरक्स ग़ज़ल काफी सशक्त हुई हो? कहीं ऐसा तो नहीं कि ग़ज़ल में नवगीत की तुलना में अच्छे ग़ज़लकारों की संख्या अधिक हो? यदि ऐसा है तो नवगीत-कवियों को आत्म-मंथन करने की परम आवश्यकता है? पिछले कुछ वर्षों में देखा गया है कि नवगीत की 'क्वांटिटी'काफी बढ़ी है, किन्तु नवगीत की 'क्वांटिटी'बढ़ जाने से काम चलने वाला नहीं, इसकी 'क्वालिटी'भी 'इम्प्रूव'करनी पड़ेगी। यहाँ मेरे कहने का आशय यह कतई नहीं है कि ग़ज़ल में 'क्वांटिटी'  नहीं बढ़ी है, इस विधा में लिखने वालों की भीड़ नहीं है या वहाँ पिष्टपेषण नहीं है, वहाँ भी यह सब है। विचार यह करना है कि कहीं ग़ज़लकारों का रचनात्मक योगदान पिछले कुछ वर्षों में नवगीतकरों से बेहतर तो नहीं हुआ है? 

दूसरी बात जो महत्वपूर्ण है वह यह कि निश्चल जी ने ही यह बात क्यों उठाई और यह क्यों कह दिया कि 'गीत के स्वर्णिम दिन अब तो नहीं रहे, न लौटने वाले हैं'? इसलिए जरूरी है कि निश्चल जी के बारे में भी कुछ बात कर ली जाय। निश्चल जी पहले नवगीत लिखा करते थे (यद्यपि कभी-कभार अब भी उनके नवगीत प्रकाशित हो जाया करते हैं, भले ही वे अपनी छाप न छोड़ पाते हों)। जब उनसे नवगीत की साधना नहीं हुई तब वह साहित्यिक पत्रकारिता करने लगे। साधना अधूरी रहने के कारण उनके भीतर नवगीत के प्रति अविश्वास जाग गया, जिसके परिणामस्वरूप इस तरह की सोच उनके भीतर विकसित हो गयी? इसलिए इसमें उनका भला क्या दोष? एक और प्रश्न पुनः उठता है कि उन्होंने अपने इस संक्षिप्त लेख में पूर्णिमा जी की फुलवारी की बात क्यों की? मेरी दृष्टि में पूर्णिमा जी की फुलवारी (नवगीत की पाठशाला) के प्रति निश्चल जी का आकर्षण अब भी बाकी है। अच्छा तो यह रहेगा कि सभी साहित्यसेवियों एवं साहित्य की सभी विधाओं का यथोचित सम्मान हो। कुछ भी हो, मुझे यह कहने में कतई संकोच नहीं कि दैनिक जागरण के वार्षिकांक में आज पहली बार इस प्रकार से (नव) गीत की चर्चा हुई है और इसलिए निश्चल जी को बधाई तो मिलनी ही चाहिए।

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विद्वानों द्वारा फेसबुक पर दी गयीं प्रतिक्रियाएँ 

 

1. "मैंने सुबह में ही देख लिया था अवनीश जी, लेकिन इधर कुछ दिनों से डाटाकार्ड से नेट सही नहीं चल रहा है। लेखक (टिप्पणीकार) को लेकर आपका आकलन सही प्रतीत होता है। मात्र नवगीत शब्द का प्रयोग कर देने से कोई आभारयोग्य नहीं हो जाता। अहंमन्यता के लिये कोई स्थान उचित नहीं। आपकी संवेदना आश्वस्तिकारी है।" — सौरभ पाण्डेय, इलाहाबाद

2. "क्या कहूं भाई। कुछ कहने का मन नहीं करता। जब ये स्वयम्भू गीतकार नवगीतकार किसी सार्थक विमर्श में हिस्सा ही नहीं लेना चाहते कुछ सुनने को तैयार ही नहीं तो ओम निश्चल जैसों को कहने की गुंजाइश बन ही जाती है। ओम निश्चल ने तो घोषणा कर ही दी है कि गीत-नवगीत की वापसी मुश्किल है तो अब जवाब देने की बारी नवगीत की पाठशाला चलाने वालों की है। नवगीत के ये मठाधीश अपने में मस्त हैं और कविता की मुख्यधारा उन्हें कवि मानने तक को तैयार नहीं। सोचो, सोचो मठाधीशों! और जवाब दो! बहलाने के लिए तो कुछ का नाम ले ही लिया है ओम निश्चल ने! यह क्या कम है? खुश रहो कि नाम तुम्हारा भी अखबार में छप गया है। कोई तुम्हें गाली देकर भी नाम छाप दे तो क्या नाम न होगा? होगा ही। जरूर होगा! ... और जब कुछ न मिले तो अपने बिम्ब प्रतिबिम्ब प्रतीक वगैरह तो दिखा ही देना इन नई कविता के नामुरादों को।शायद इस मामले में उन्हें पिछाड़ ही दो! — रामाकांत, रायबरेली

3. "आदरणीय रमाकान्तजी, आपकी इन बातों से मेरी भी सहमति है कि नवगीत की ओर से उपयुक्त जवाब देना बनता है। परन्तु, सबसे अच्छा जवाब तो सार्थक नवगीत-गीत रचनाएँ ही होंगीं, न कि कोई बहस आदि। लेकिन, सबसे ऊपर, ओम निश्चल की बातें पत्थर पर की लकीर क्यों मानी जायें, यह तथ्य भी तो उचित कारण के साथ साझा हो? क्यों मुख्यधारा में वही माना जाता है जो अपने हिसाब से किसी तरह के बड़े मठ का वाचाल हिस्सा है? उस स्थिति में, आदरणीय, एक मठ का दूसरे मठ से तकरार ही सामने आयेगा? इस तकरार में रचनाएँ और साधक रचनाकार कहाँ है? और, जिस तथाकथित विमर्श में रचनाएँ और रचनाकार नहीं हैं, वे विमर्श तो हैं ही नहीं, चाहे और कुछ अवश्य हों। — सौरभ पाण्डेय, इलाहाबाद

4. "पिछले लगभग दस सालों से बल्कि और ज्यादा सालों से कोई नामवर आलोचक नहीं उभर कर आया। फिर भी आलोचना की रिक्तता में कुछ लोग अपनी अपनी डफली बजा रहे हैं। दूसरी सच्चाई ये है, विधा कोई भी हो, वह कथ्य और कहन की नयी ज़मीन नहीं तोड़ पा रही है। यदि कहीं टूटी भी है तो उसके लिये निष्पक्ष आलोचना नहीं है। तथाकथित आलोचक इतने बड़े महत्वाकांक्षी हैं कि उन्हें मैं-मैं के अलावा कुछ आता ही नहीं। गीत-नवगीत की यात्रा में ओम निश्चल जी हमारे हम सफर रहे हैं। इधर वे गद्य के क्षेत्र में कुछ कर रहे हैं, फ्रीलांसिंग भी कर रहे हैं। सन् 2015 में वह जागरण मैंने भी पढ़ा था। उनके कहे पर तब कोई हलचल नहीं हुई थी। आज भी कोई हलचल नहीं है। मेरी समझ से उनसे हम साहित्यकार बन्धु ज्यादा समझदार हैं। विधाओं में ऊँच-नीच की भावना कोई अच्छी बात नहीं। — वीरेन्द्र आस्तिक, कानपुर 

5. गीत के साथ नवगीत अमर है। मैं यह अनुभव करता हूँ कि अब ग़ज़ल भी नवगीत के तेवर जैसी लिखी जा रही है।  — रघुवीर शर्मा, खण्डवा 

6. अवनीश भाई, नमस्कार। गीत महासागर है। ग़ज़ल तालाब। ग़ज़ल को 'तंग'गली'और 'कोल्हू का बैल'जैसे विशेषणों से उस्ताद शायरों ने नवाज़ा है। नवगीत को उसके जन्म के समय की सीमित सोच से निकलना होगा। हर भाव, हर रस और हर भंगिमा का स्वागत हो। ऐसा न होने से दोहराव और नीरसता हो रही है। नवगीत की पाठशाला ने आरंभ में यही किया, किन्तु गत आयोजन में मठधीशों ने बदमजगी पैदा की। अस्तु पाठशाला का कार्य चलते रहना चाहिए। यह एक नया इतिहास बना रही है। भवष्य में बंधी-बंधाई लीक के नवगीतों के स्थान पर नयी जमीन तलाशते नवगीत ही चर्चित होंगे। — संजीव वर्मा 'सलिल', जबलपुर

7. निश्चित ही हर विधा स्वागतेय है, जो भी साहित्य समाज को कुछ न कुछ अवदान दे। कोई भी विधा लुप्त नहीं हो रही। आज हर विधा के परचम लहरा रहे हैं। नवगीत के क्षेत्र में लगातार कृतियाँ आ रहीं हैं, हालांकि प्रकाशकों की रुचि कविताओं में कम हैं। बहरहाल अच्छी चर्चा होती रहना चाहिए। सादर — हरिवल्लभ शर्मा 'हरि', भोपाल 

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Gazal, Geet, Navgeet

संघर्षशील साहित्यकार प्रमोद प्रखर — अवनीश सिंह चौहान

January 17, 2021, 12:00 pm

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यदि "हिंदी साहित्य के हजारों वर्षों के इतिहास में,"जैसा कि हजारीप्रसाद द्विवेदी ने कहा है— "कबीर जैसा व्यक्तित्व लेकर कोई लेखक उत्पन्न नहीं हुआ,"तो समकालीन हिन्दी गीत के इतिहास में भी दिनेश सिंह (रायबरेली) जैसा कवि एवं आलोचक विरले ही दिखाई पड़ता है। कबीर के कवित्व के प्रति आज का साहित्य समाज गाहे-बगाहे आश्वस्त दिखाई पड़ता है, किन्तु दिनेश सिंह के साथ यह स्थिति अब तक नहीं बन पायी है। क्या 'समय'रायबरेली के साहित्यकारों की परीक्षा ले रहा है? कहना भले ही मुश्किल हो, किन्तु 'डलमऊ और निराला'पुस्तक में रामनारायण रमण जी ने महाप्राण निराला के बारे में कुछ इसी तरह से लिखा है। लेकिन रमण जी यह भी मानते हैं कि अच्छा रचनाकार अपनी प्रतिभा, अपने सृजन पर भरोसा रखते हुए सदैव आश्वस्त रहता है कि— "हम न मरैं मरिहैं संसारा, हँम कूँ मिल्या जियावनहारा" (कबीर) और "मेरे जीवन का यह है जब प्रथम चरण,/ इसमें कहाँ मृत्यु?/ है जीवन ही जीवन/ अभी पड़ा है आगे सारा यौवन/ स्वर्ण-किरण कल्लोलों पर बहता रे, बालक-मन,/ मेरे ही अविकसित राग से/ विकसित होगा बन्धु, दिगन्त;/ अभी न होगा मेरा अन्त" (निराला)। कबीर की शैली में निराला का 'अभी'शब्द क्या यहाँ 'कभी'का अर्थ नहीं देता है?

यदि ऐसा है तो रायबरेली के रचनाकारों का सम्यक मूल्यांकन 'समय रहते'होना चाहिए। सम्यक मूल्यांकन होने से जहाँ सार्थक और प्रतिभाशाली रचनाकारों की परख हो सकेगी, वहीं पता चल सकेगा कि किस रचना (कृति) को क्या स्थान दिया जाना चाहिए। इसी क्रम में 8 अप्रैल 1955 में जाजनपुर, जिला- उन्नाव  (उ. प्र.) में जन्मे और इन्दिरा नगर, रायबरेली को अपनी कर्मस्थली बनाने वाले साहित्यकार प्रमोद प्रखर के एक गीत-नवगीत संग्रह को पढ़ने का अवसर मिला। शीर्षक है— 'अभी समय है।'अद्भुत शीर्षक, जिसमें चेतावनी का संकेत भी है और मित्रवत सलाह भी। 'समय'एक गतिमान सत्ता है, जिसके तीन रूपों (भूतकाल, वर्तमान और भविष्य) में सर्वाधिक गतिशील वर्तमान ही कहा जा सकता है। शायद इसीलिये इस शीर्षक में प्रयुक्त शब्द— 'अभी'समयरेखा पर एक बिंदु के रूप में वर्तमान की सशक्त उपस्थिति का अहसास कराता है। सन्देश यह कि जो करना है 'अभी'करना है। यानी कि अभी नहीं तो कभी नहीं। इस शीर्षक को देखकर बंगाली कवि हरजिन्दर सिंह लाल्टू याद आ गए— 

अभी समय है

कुछ नहीं मिलता कविता बेचकर

कविता में कुछ कहना पाखंड है

फिर भी करें एक कोशिश और

दुनिया को ज़रा और बेहतर बनाएँ। (अभी समय है)

लाल्टू की तरह प्रखर जी भी दुनिया को बेहतर बनाने की कोशिश पिछले पैंतीस वर्षों से कर रहे हैं, जिसका प्रमाण उनके द्वारा रचित / सम्पादित लगभग एक दर्जन पुस्तकें ['ज्योति शिखा जलती' (गीत-नवगीत संग्रह), 'गीत प्रखर के', 'पीपल मन डोल उठा' (सभी गीत संग्रह), 'न रोको आँधियों को तुम' (ग़ज़ल संग्रह), 'राहों के फूल', 'हवलदार' (सभी उपन्यास), 'जीवन और बजरंगवली' (कहानियाँ), 'सितारों के बीच' (रिखाचित्र) आदि] हैं। यह कोई आसान काम नहीं, वह भी तब जब रचनाकार साहित्य की कई विधाओं में कार्य कर रहा हो। इन तमाम विधाओं में प्रखर जी की सबसे प्रिय विधा कविता ही रही है। शायद इसीलिये परोपकार की भावना से लैस, स्वभाव से विनम्र और व्यवहार में समभाव रखने वाले प्रखर जी कविता को जीवन का पर्याय मानते हैं—

हमारे गीत, तुम्हारे मन, 

जगह अपनी बना लें तो 

हमें आशीष दे देना। 

ये कविता है मेरा जीवन

समर्पित है ये तन-मन-धन 

'प्रखर'जीवन जो बन जाये 

हमें आशीष दे देना। 

यह विनम्रता प्रखर जी के मन-मस्तिष्क को रूपायित करती है, क्योंकि वह स्वयं मानते हैं कि "जो जितना /विनम्र है उतना/ शक्तिवान भी है।"उनकी इस विनम्रता का राज उनके आध्यात्मिक चिंतन में छुपा है। वह लिखते हैं—  "शक्ति मिली कैसे उसको/ वह भक्तिवान भी है।"भक्तिवान कौन?— वह जो भक्ति करता हो। भक्ति? स्वयं के अंतस का परम सत्य से जुड़ जाना। किसलिए? नकारत्मक भावों को नियंत्रित कर अपने व्यक्तित्व का उन्नयन करने के लिए। तर्कवादियों के लिए यह बात अटपटी हो सकती है, क्योंकि अध्यात्म श्रद्धा एवं विश्वास पर अवलंबित होने के कारण 'परम परमारथ' (तुलसीदास) की संस्तुति करता है। रूसी कवि येव्गेनी येव्तुशैंको भी कहते हैं— "नेकी को तुम रखो याद/ मानो इसे प्रभु का प्रसाद/ और मित्र-बंधुओं का आशीर्वाद/ मैं कहता हूँ/ तब काम मैं मन लगेगा/ इधर-उधर कहीं नहीं डिगेगा/ और जीवन यह अपना तब/ निरन्तर सहज गति से चलेगा। (अनुवाद : राजा खुगशाल एवं अनिल जनविजय)। यानी कि सहज जीवन जीने के लिए दूसरों का हित करना श्रेयस्कर है। कर भला, तो हो भला। यदि न भी हो, तब भी कोई परेशानी की बात नहीं। यहाँ एक बात और भी जरूरी है— चिंतामुक्त होना। कैसे? सम्यक दृष्टि से। प्रखर जी इसे कुछ इस तरह से कहते हैं—

एक वर्ष जीवन का/ और हुआ कम 

काहे की खुशी भला/ काहे का गम 

जो था नया कभी/ अब हो गया पुराना 

वर्तमान भूत हुआ/ जिसे नहीं आना 

भविष्य तो भविष्य है/ बोलो बम-बम। 

यह 'बम-बम'चिंतामुक्त आनन्दमय जीवन जीने की कला सिखाता है और संकेत करता है कि परिस्थितियाँ कैसी भी हों, घबड़ाना नहीं चाहिए। वह अपने इसी संग्रह में एक जगह लिखते है— "प्रश्न कठिन हो चाहे जितना/ होकर सहज करोगे हल तो/ उत्तर निश्चित मिल जायेगा।"इसी को रमाकांत जी कुछ इस तरह से कहते हैं— "जीवन को जीना है/ अपने तरीके से/ जिसको जो कहना है/ कहता रहे वो/ आयेंगी बाधाएँ/ उनसे घबराना क्या/ जिसको चलना है तो चलता रहे वो/ जो मंजिल भाये/ वो मंजिल चुन लो।"यानी कि जिसे जीना आ गया, उसे सब कुछ आ गया और जिसे सब कुछ आ गया, वह भला छोटा कहाँ रहा? यह बात जीवन और साहित्य दोनों पर फिट बैठती है। वीरेन्द्र आस्तिक अपनी पुस्तक— 'नवगीत : समीक्षा के नये आयाम"में कहते भी हैं—  "मोटे तौर पर साहित्य के क्षेत्र में न कोई बड़ा होता है और न कोई छोटा, क्योंकि असल चीज तो रचना है।"कहने का आशय यह कि आधुनिक जीवन के विविध आयामों को अपने काव्य में प्रस्तुत करने की भरपूर कोशिश करने वाले प्रखर जी की कहन का अपना सौन्दर्य है, अपनी विशिष्टता है। यह सौंदर्य, यह विशिष्टता किसे कितना आकर्षित या विकर्षित करेगी, इसे समय पर ही छोड़ देना उपयुक्त होगा, क्योंकि 'अभी समय है।'इस संघर्षशील साहित्यकार को कोटि-कोटि बधाई देते हुए डॉ शिवबहादुर सिंह भदौरिया के शब्दों में बस इतना ही कहना चाहूँगा— 

रुकने पर लगता कि नहीं हूँ

गोकि देह में श्वास-श्वसन है

चलते रहते तो लगता है

मैं हूँ और यही जीवन है

मेरा सत्य

बता दो जाकर

हर आँगन से, हर चौखट से। (जीवन क्या है)

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Pramod Prakhar, Raebareli, U.P.

नवगीत ने गीत को रूढ़िग्रस्त होने से बचाया है — मयंक श्रीवास्तव (मयंक श्रीवास्तव से अवनीश सिंह चौहान की बातचीत)

January 25, 2021, 4:08 am

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मयंक श्रीवास्तव

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हिन्दी की प्रतिष्ठित साप्ताहिक पत्रिका— 'धर्मयुग'और इसके यशस्वी सम्पादक आ. धर्मवीर भारती से साहित्य जगत भलीभाँति परिचित है। कहते हैं कि इस पत्रिका में रचनाओं के प्रकाशित होते ही उन दिनों देश-भर में साहित्यिक चर्चाएँ प्रारंभ हो जाया करती थीं। ऐसी ही एक रचना, जिसकी पृष्ठभूमि में भारत-चीन युद्ध (1962) और भारत-पाकिस्तान युद्ध (1965) से उपजी भूख, गरीबी, लाचारी, बेरोजगारी, भ्रष्टाचार और इनसे पीड़ित करोड़ों भारतीयों की मार्मिक व्यथा-कथा है, 'धर्मयुग'में 13 सितम्बर 1970 को प्रकाशित हुई— "अपनी तो इस मँहगाई में डूब गयी है लुटिया बाबू/ लेकिन कैसे बने तुम्हारे ऊँचे ठाठ मुगलिया बाबू"और देश-भर में इस ग़ज़ल के रचनाकार आ. श्री मयंक श्रीवास्तव की चर्चाएँ होने लगीं। 

ग़ज़ल लिखते-लिखते मयंक जी कब गीत लिखने लगे, यह उतना जरूरी नहीं जितना यह कि अब तक उनके छः गीत संग्रह— 'सूरज दीप धरे' (1975), 'सहमा हुआ घर' (1983), 'इस शहर में आजकल' (1997), 'उँगलियाँ उठती रहें' (2007), 'ठहरा हुआ समय' (2015) और 'समय के पृष्ठ पर' (2019) और एक गीतिका संग्रह— 'रामवती' (2011) प्रकाशित हो चुके हैं। कारण यह है कि उनकी ग़ज़लों में गीत का ही 'परिविस्तार'दिखाई पड़ता है। कहने को तो यह भी कहा जा सकता है कि उनके गीतों में नवगीत का 'परिविस्तार'दिखाई पड़ता है। कुछ भी हो, यह रचनाकार स्वयं ग़ज़ल-गीत-नवगीत आदि के भेद में कभी नहीं पड़ा— जो मन-भाया सो पढ़ लिया, जो मन आया सो लिख लिया। जो भी पढ़ा उससे वह अनुभव-समृद्ध हुए और जो भी लिखा उससे आंचलिकता एवं नगरीयता जैसी विशेषताओं के समन्वय से उदभूत युगीन चेतना उनकी रचनाओं में व्यंजित होती चली गयी। यानी की भावक जिस रूप में उनकी रचनाओं को देखना चाहे, देख ले और अपनी सुविधानुसार उनसे अर्थ ग्रहण कर ले— "जाकी रही भावना जैसी, प्रभु मूरत देखी तिन तैसी" (कवि-कुल कमल बाबा तुलसीदास)। 

उ.प्र. के आगरा जिले की तहसील फिरोजाबाद (अब जिला) के छोटे से गाँव 'ऊंदनी'में 11 अप्रेल 1942 को जन्मे जाने-माने गीतकवि आ. श्री मयंक श्रीवास्तव 1960 से माध्यमिक शिक्षा मंडल, म.प्र., भोपाल में विभिन्न पदों पर कार्य करते हुए दिसंबर 1999 में सहायक सचिव के पद से सेवानिवृत्त हुए। सेवानिवृत्ति के बाद उन्होंने छंदबद्ध कविता को प्रकाशित-प्रशंसित करने के उद्देश्य से भोपाल के साप्ताहिक पत्र 'प्रेसमेन' (2007 से 2009 तक) में समीर श्रीवास्तव के साथ बतौर साहित्य संपादक कार्य किया। उनके कुशल संपादकत्व में इस पत्र ने छंदबद्ध कविता पर केंद्रित कई संग्रहणीय विशेषांक निकाले, जिससे देश में छंदबद्ध कविता का माहौल बनने लगा। 'प्रेसमेन'की तुलना 'धर्मयुग'से होने लगी। जो साहित्यकार 'धर्मयुग'में छप चुके थे, उनको इस पत्र में छपना उतना ही सुखद और गौरवशाली लगने लगा और जो लोग 'धर्मयुग'में छपने से रह गये थे, उन्हें भी इसमें छपकर वैसा ही सुख और संतोष हुआ। ऐसा इसलिए भी हुआ क़ि मयंक जी ने संपादन-कार्य में सदैव अपनी साहित्यिक समझ और समायोजन शक्ति का संतुलित और सार्थक उपयोग किया। वह बड़ी साफगोई से कहते भी हैं— "साहित्य सृजन एवं संपादन मनुष्य और समाज को ध्यान में रखकर किया जाना चाहिए, किसी कुत्सित और मानवताविरोधी विचारधारा को केंद्र में रखकर नहीं।"

वरिष्ठ गीतकार के रूप में महामहिम राज्यपाल (म.प्र.) द्वारा सार्वजनिक रूप से सम्मानित आ. श्री मयंक श्रीवास्तव के रचनाकर्म पर अब तक भोपाल की दो पत्रिकाओं— 'संकल्प रथ' (2015, सं. राम अधीर) एवं 'राग भोपाली' (2016, सं. शैलेंद्र शैली) द्वारा विशेषांक प्रकाशित किये जा चुके हैं। उनकी रचनाधर्मिता पर अन्य पत्रिकाओं— 'अक्षरा', 'गीत गागर', 'मध्य प्रदेश सन्देश', 'पहले-पहल'आदि ने भी कई महत्वपूर्ण आलेख प्रकाशित किये हैं। अपने स्थापना-वर्ष से ही 'साहित्य समीर'पत्रिका (सं. कीर्ति श्रीवास्तव) भी अपने ढ़ंग से उनको अक्सर 'स्पेस'देती रहती है। भोपाल ही नहीं, देश के तमाम साहित्यकार, यथा— देवेंद्र शर्मा 'इंद्र', विद्यानंदन राजीव, दिनेश सिंह (अब सभी कीर्तिशेष), यतीन्द्र नाथ राही, गुलाब सिंह, मधुसूदन साहा, वीरेंद्र आस्तिक, प्रेम शंकर रघुवंशी, सुरेश गौतम, शिव अर्चन, महेश अग्रवाल आदि उनका जिक्र अपने लेखों, संस्मरणों आदि में बड़े स्नेह और सात्विकता के साथ करते रहे, यह भी विदित ही है। कहने का आशय यह कि सहज, सौम्य और शालीन स्वभाव के मयंक जी एक बेहतरीन रचनाकार के रूप में उतने ही प्रतिष्ठित हैं, जितने कि एक कुशल संपादक के रूप में। 

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अवनीश सिंह चौहान—"अपनी तो इस मँहगाई में डूब गयी है लुटिया बाबू/ लेकिन कैसे बने तुम्हारे ऊँचे ठाठ मुगलिया बाबू", आपकी यह रचना धर्मयुग में 13 सितम्बर 1970 को प्रकाशित हुई थी। क्या कारण रहा कि 'धर्मयुग'जैसी लोकप्रिय पत्रिका में प्रकाशित इस युवा रचनाकार पर नवगीत के पुरोधा राजेन्द्र प्रसाद सिंह और शम्भुनाथ सिंह की दृष्टि नहीं पड़ी?

मयंकश्रीवास्तव—यहसचहैकि 13 सितंबर 1970 के'धर्मयुग'मेंमेरीमहंगाईपरकेंद्रितउक्तरचनाप्रकाशितहुईथीऔरपूरेदेशमेंचर्चाकेकेंद्रमेंभीरही।उससमयइसरचनाकेसंबंधमेंमुझेअनेकपत्रभीमिलेथे।किन्तु, किसीभीपत्रिकामेंजोरचनाप्रकाशितहोतीहै, उसेसंपूर्णदेशकेरचनाकारपढ़लें, यहआवश्यकनहींहै।संभवतःराजेंद्रप्रसादसिंहऔरडॉशंभूनाथसिंहकाध्यानउक्तरचनाकेकलमकारपरकेंद्रितइसलिएनहोपायाहोक्योंकि'धर्मयुग'मेंप्रकाशितउक्तरचनानवगीतनहोकरहिंदीगजलथी।हाँ ,समीक्षकोंकीरायमेंमेरीगजलेंमेरेगीतकाररूपकाहीपरिविस्तारहैंतथाइनमेंनवगीतकीगंधबसीहुईहै।मैंयहभीबतानाचाहूँगाकिजब'नवगीतदशक'कीयोजनापरडॉशंभूनाथसिंहकामकररहेथेतबनवगीतकाररामसेंगरकेसाथवेदोबारमेरेआवासपरआएथेतथारात्रिनिवासभीकियाथा।किन्तुउससमय'नवगीतदशक'मेंमेरेगीतोंकेप्रकाशनकेसंबंधमेंउन्होंनेमुझसेकोईबातनहींकीथीऔरमैंनेभीइससंबंधमेंउनसेकिसीप्रकारकीबातकरनाउचितनहींसमझाथा।

अवनीश सिंह चौहान—क्या आपने गीत के शाश्वत प्रतिमानों को केंद्र में रखकर अपनी सर्जना प्रारम्भ की थी? यदि नहीं, तो क्या आपको जो ठीक लगा वह समयानुसार आपने लिख-पढ़ लिया? आपकी प्रथम कृति— 'सूरज दीप धरे' (1975) की रूप-रेखा कब और कैसे बनी और क्या उस समय आप गीत और नवगीत के बीच अंतर को जानते-समझते थे?

मयंक श्रीवास्तव—गीत लेखन में मेरी रुचि प्रारंभ से ही रही है और इसलिये इस विधा में यथासंभव सहयोग भी देता रहा हूँ। प्रत्येक लेखक के अपने प्रतिमान होते हैं जो समय और उम्र के साथ बदलते रहते हैं। प्रतिमानों को केंद्र में रखकर कोई रचना लिखी गयी या रचना को केंद्र में रखकर कोई प्रतिमान गढ़ा गया, यह कहना बहुत मुश्किल है। किन्तु इतना अवश्य कह सकता हूँ कि प्रत्येक रचनाकार की यह प्रबल इच्छा रहती है कि उसने जो सृजन किया है उसका पुस्तक रूप में प्रकाशन भी हो। 'सूरज दीप धरे'का जब प्रकाशन हुआ था तब मेरी उम्र लगभग 33 वर्ष रही होगी। चूँकि उस समय मैं भी अपने गीतों को संग्रह के रुप में देखना चाहता था, अतः प्रकाशन की रूपरेखा कुछ मित्रों के सहयोग से स्वयं बना ली।

यहाँ एक बात और स्पष्ट करना चाहता हूँ कि जब मैंने गीत लिखना प्रारंभ किया उस समय में गीत एवं नवगीत के भेद को नहीं जानता था। प्रारंभ में मैं रामावतार त्यागी से बहुत प्रभावित रहा, जिसका प्रभाव मेरे लेखन पर भी पड़ा। परिणामस्वरूप पारंपरिक गीतों का संग्रह- 'सूरज दीप धरे'आप सभी के समक्ष है। मेरे मन पर पड़े संस्कार तत्कालीन (समकालीन) परिवेश, मेरी व्यक्तिगत परिस्थितियाँ, भोगे हुए दर्द की कुलबुलाहट ने मेरे गीत सृजन को गति प्रदान की। 'सूरज दीप धरे'के गीत वैयक्तिक होते हुए भी, संपूर्ण समाज की सामूहिक अभिव्यक्ति रही। किन्तु 'सूरज दीप धरे'के प्रकाशन के बाद मेरे गीत लेखन के शिल्प, शैली, सोच, छंद विधान में नैसर्गिक रूप से परिवर्तन आया। अतः मैंने मानवीय जीवन संघर्ष के साथ समयगत सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक परिवर्तन एवं समय सापेक्षता को ध्यान में रखते हुए गीत लिखे, जो 'सहमा हुआ घर'में प्रकाशित हुए।

अवनीश सिंह चौहान—'सूरज दीप धरे' (1975)— इस आशावादी, भावुक एवं सुखद शीर्षक के बाद के तीन शीर्षक— 'सहमा हुआ घर' (1983), 'इस शहर में आजकल' (1997) और 'उँगलियाँ उठती रहें' (2007) कमोवेश आंचलिकता, नागरिकता, सामाजिकता, आर्थिकता, सांस्कृतिकता जैसी विशेषताओं के समन्वय से उदभूत युगीन चेतना को व्यंजित करते रहे हैं, यह सब कैसे बन पड़ता है?

मयंक श्रीवास्तव—'सूरज दीप धरे', जो 1975 में प्रकाशित हुआ था, की रचनाएँ उस समय की सामाजिक परिस्थितियों एवं भोगे हुए यथार्थ को दृष्टिगत रखते हुए लिखी गई थीं। जैसे-जैसे समय बदलता जाता है, सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक स्थितियों में निश्चित रूप से परिवर्तन होता चला जाता है, जिसका प्रभाव प्रत्येक रचनाकार की रचनाओं में स्वाभाविक रूप से अभिव्यक्त होता है। यही वजह है कि 1983 में प्रकाशित 'सहमा हुआ घर', 1997 में प्रकाशित 'इस शहर में आजकल'एवं 2007 में प्रकाशित 'उंगलियां उठती रहे'के गीतों में आंचलिक बोध, नागरिक बोध, सामाजिक परिवेश,  राजनैतिक एवं आर्थिक मूल्य के साथ नैतिक मूल्यों में गिरावट आदि को अनुप्राणित किया गया है। चूँकि उपरोक्त वस्तुस्थिति स्वाभाविक रूप से उपस्थित हुई है, इनमें युगीन चेतना और जन कल्याणकारी भावना का समावेश नैसर्गिक रूप से उपस्थित हुआ है।

अवनीशसिंहचौहान—आपकेदोनवगीत-संग्रह— 'ठहराहुआसमय' (2015) और'समयकेपृष्ठपर' (2019) जहाँसमयकेपृष्ठपरठिठककरखड़ेदिखाईपड़रहेहैं, वहींतत्कालीनखुरदरेयथार्थसेसार्थकसंवादकरतेभीदिखाईपड़रहेहैं।कहींयहरचनाकारकेअंतर्लोकमें'प्रलयसेलयकीओर'या'लयसेप्रलयकीओर'जैसीकिसीयात्राकासंकेततोनहीं?

मयंकश्रीवास्तव—'ठहराहुआसमय'वर्ष 2015 मेंप्रकाशितहुआ, जबकि'समयकेपृष्ठपर' 4 वर्षबाद 2019 मेंप्रकाशितहुआ।इन 4 वर्षोंमेंहमारेसमाजमें  नैतिकमूल्यों, चारित्रिकमूल्यों, राजनीतिकमूल्योंआदिकेस्तरपरजोटकराहटहोतीरहीहै, उससेस्वाभाविकरूपसेमेरीमानस-पटलपरगहरादबावबना।इसलिएइनगीतसंग्रहोंमें'खुरदरायथार्थ'कीउपस्थितिकोनकारानहींजासकता।हाँ, यहसचहैकिइनकीसर्जनाकेदौरानमेरेमस्तिष्कमें  'प्रलयसेलयकीओर'या'लयसेप्रलयकीओर'जैसीकोईप्रतिछविविद्यमाननहींथी।

अवनीशसिंहचौहान—आपनवगीतकाजन्मपारम्परिकगीतकीकोखसेमानतेहैं।नवगीतनवगीतकीकोखसेजन्मनलेकरगीतकीहीकोखसेजन्मक्योंलेताहै? ऐसेमेंक्यागीतकोनवगीतकी'सरोगेटमदर'कहनाउचितहै?

मयंकश्रीवास्तव—मेरामाननाहैकिगीतऔरनवगीतकीपीड़ामेंकोईविशेषफर्कनहींहोताहै।समयानुसारसाहित्यमेंरचनाओंकीभाषा, शब्द, संवेदनाआदिमेंस्वाभाविकरूपसेपरिवर्तनदेखाजातारहाहै।इसलिएगीतअपनेसमयकेअनुसारअपनास्वरूपस्वतःहीग्रहणकरलेताहै।सामाजिकपरिवर्तनगतिशीलहोताहै, मानवीयपरिस्थितियांभीपरिवर्तितहोतीरहतीहैं।जबगीतोंमेंसमयऔरस्थितियोंकेअनुसारलेखनकोमहत्वदियाजाताहैतबनयाकथ्य, शिल्पआनेपरवभीर्तमानमेंलिखेजारहेगीतपारंपरिकहोजातेहैं।अतःयहमानाजासकताहैकिनवगीतगीतकेविकासकाहीसोपानहै।नवगीतपारंपरिकगीतकाहीपरिष्कृतरूपहै।मुझेयहकहनेमेंकोईआपत्तिनहींहैकिपारंपरिकगीतसेहीनवगीतकाजन्महुआहै।जहाँतकगीतके'सरोगेटमदर'होनेकाप्रश्नहै, मेरीदृष्टिमें'सरोगेटमदर'शब्दहीप्रासंगिकनहींलगताहै, क्योंकियहकोईवैज्ञानिकआधारनहींहै।एकबातऔरकहनाचाहताहूँकिनवगीतनेगीतकोरूढ़िग्रस्तहोनेसेबचायाहैऔरउसकीअस्मिताकीरक्षाकीहै।इसहेतुनवगीतकारोंकाकृतज्ञहोनाचाहिए।गीतिसाहित्यकेइतिहासमेंनवगीतकोस्वर्णाक्षरोंमेंरेखांकितकियाजाएगा, ऐसामेराविश्वासहै।

अवनीशसिंहचौहान—"नयाभाव-बोध, नयाशिल्प, नयीशैली, नयीविषय-वस्तु, नयाछंदलेकरलिखागीतहीनवगीतकारूपलेसकताहै।नवगीतमेंभीलय-भंगकिसीभीस्तरपरस्वीकारनहींकीजासकती।नयीपीढ़ीकेगीतकारोंकोइसपरध्यानदेनाजरूरीहै"— 'समयकेपृष्ठपर'कृतिमेंआपकोयहसबकहनेकीआवश्यकताक्योंपड़गयी?

मयंकश्रीवास्तव—'समयकेपृष्ठपर'कृतिकासृजनजिससमयहुआथावहसमयआजभीउसमेंमौजूदहै।वहउससमयकेअनुरूपनयेविषय, नयेछंदऔरनयीसंवेदनाओंकेसाथउपस्थितहुआहै, जिसमेंगीतोंकाअपनामौलिकव्याकरणहै।यहसत्यहैकिजहाँगीतोंकीबातहोतीहै, वहाँगीतोंकेलयात्मकताकीउपेक्षानहींकीजासकती, उसमेंलयऔरतरंगकोशामिलहोनाचाहिए।लयतोगीतोंकीप्राणहोतीहै, इसलिएलयकेबिनागीतकीकल्पनानहींकीजासकती।गीतयानवगीतमेंगीतात्मकता, परिपक्वछंदविधान, लयप्रवाहआवश्यकहै।गीतकीमूलचेतनारागात्मकहै, अतःउपरोक्तबिंदुओंकोनकारानहींजासकता।जहाँतकयहलिखनेकीआवश्यकताकीबातहै, मैंप्रसंगवशआपकोबतानाचाहताहूँकिबिहारसेप्रकाशितएकसमवेतनवगीतसंकलनमेंएकगीतकविकेकुछगीतप्रकाशितकिएगए, जिनमेंनतोछंदानुशासनकाध्यानरखागयाऔरनहीलयका।जबमैंनेसंपादकमहोदयसेफोनपरबातकरउनकाध्यानइसओरआकर्षितकरनेकीकोशिशकी, तबउनकाउत्तरकिकथ्यतोहै।मेरामतहैकिअगरकथ्यपरहीध्यानदेनाहै, तोछंदमुक्तकवितालिखनीचाहिए।इससेनवगीतकास्वरूपभीख़राबनहींहोगा। 

अवनीशसिंहचौहान—भोपालजैसेबड़ेशहरमेंरहतेहुएभीआपसदैवअपनेगाँव— 'ऊँदनी'कोयादकरतेरहेहै।अपनेगीतोंमेंग्रामीणपरिवेशपरइतनेसलीकेसेबातकरनेकेपीछेकोईख़ासवजहतोनहीं?

मयंकश्रीवास्तव—मेराजन्मगाँवमेंहुआहैजहाँकीमिट्टीऔरपानीकीगंधमेरेभीतरसमाहितहै।गाँवमेंलोगआर्थिकअभावों, बीमारियोंऔरआपसीसंबंधोंमेंटकराहटोंकेसाथअन्यकईतरहकीपारिवारिक, राजनीतिकसंकटोंसेगुजरतेहैं।दबंगोंएवंधनपतियोंद्वाराकमजोरवर्गकाशोषण, भूख-गरीबीकेदृश्यमैंनेअपनीआँखोंसेदेखाहै।गाँवमेंजन्महोनेकेकारणहीमेरेगीतोंमेंग्रामीण-बोधकेसाथसामाजिक-आर्थिकहालातोंका'प्रजेंटेशन'एवंशहरीजीवनशैलीऔरउनकेनैतिक, चारित्रिक, राजनीतिकबोधकाप्रतिबिंबहोनास्वाभाविकहै।

मेराभावनात्मकलगाव'ऊँदनी'सेआजभीकमनहींहुआहै, यहसचहै।मेरायहभीविचारहैकिशहरोंकीअपेक्षागाँवमेंसच्चाई, अपनापन, संवेदनाअधिकविद्यमानहै।आमआदमीकामौलिकस्वरूपगाँवमेंहीदेखनेकोमिलताहैऔरइसलिएग्रामीणजीवनकोकेंद्रमेंरखकरलिखेगएमेरेतमामगीतआमआदमीकेगीतहैं।इससंबंधमेंभोपालकेवरिष्ठग़ज़लकारजहीरकुरैशीनेअपनेएकआलेखमेंलिखाभीहै— "मयंकजीकेसमग्रलेखनमेंग्राम  'ऊँदनी'बीजरूपमेंनिरंतरमौजूदरहताहैऔरसंभवतःइसीलिएउनकेगीतोंमेंगाँवकेबिम्बबहुतायतमेंमौजूदहैं।मयंकजीमानतेभीहैंकिनईसदीकेबदलावकेबावजूदगाँवमेंअभीभीथोड़ीसंवेदना, सच्चाईऔरसादगीबचीहुईहै।"

अवनीशसिंहचौहान—'संकल्प-रथ' (दिसम्बर 2017) केअंक— 'गीत-कविमयंकश्रीवास्तवपरएकाग्र'मेंरामअधीरनेअपनीसम्पादकीयमेंआपके (नव)गीतोंकेछंद-विधानपरबातकरतेहुएकहाहैकिआपकेअधिकांश (नव)गीत 24 और 32 मात्राओंसेरचेगयेहैं।यदियहसचहै, तोइसकेपीछेक्यावज़हरही? यदिनहीं, तोआपअपने (नव)गीतोंमेंकिनछंदोंकाप्रयोगप्रमुखतासेकरतेआयेहैं?

मयंकश्रीवास्तव—गीतस्वाभाविकरूपसेमेरेभीतरसेनिकलतेहैं।मैंजिसविषयवस्तुकोलेकरअपनेगीतलिखतारहाहूँउसमेंमैंनेनतोकभीमात्राओंपरध्याननहींदियाऔरनहीकभीकिसीछंदविशेषकाआग्रहीरहाहूँ, क्योंकियहएकनैसर्गिकरचनाप्रक्रियाहैजोस्वतःअपनीभाषा, शब्द, स्वरूपविषयकेअनुरूपग्रहणकरलेतीहै।यहहोसकताहैकिरामअधीरजीनेमेरेगीतोंकेछंद-विधान, मात्राओंआदिकेसंबंधमेंआकलनकियाहो।

अवनीशसिंहचौहान—आपनेअपनीग़ज़लोंमेंसीधी-सपाटएवंइकहरीजुबानकाप्रयोगकरआजकीलाइलाजव्यवस्थापरकरीनेसेचोटकीहै।ग़ज़लोंकीओरआपकाझुकावकबऔरकैसेहुआ?

मयंकश्रीवास्तव—रचनाकारकिसीएकविधासेबंधाहुआहो, यहआवश्यकनहींहै।वहस्वतंत्र, किन्तुस्वाभाविकरूपसेअपनीरचना-प्रक्रियाकरतारहताहै।मैंनेकिसीमापदंडकोरखकरअपनीगजलों (गीतिकाओं) कासृजननहींकिया।होसकताहैमेरीगजलों (गीतिकाओं) कीभाषाइकहरीऔरसपाटहो, किन्तु  उनकाअपनाआकर्षणहै।जहाँतकगजलोंकीओरझुकावकाप्रश्नहैतोमैंयहीकहनाचाहूँगाकिजबमेरागीतसंग्रह— 'सूरजदीपधरे'आया, उससमयदुष्यंतकुमारकागजलसंग्रह— 'सायेमेंधूप'आयाथा।उनकीगजलोंकीचर्चाधर्मयुग, सारिका, साप्ताहिकहिंदुस्तानएवंअन्यपत्रिकाओंमेंप्रमुखरूपसेहोरहीथी।उनकीगजलोंकीलोकप्रियताकेकारणहीदेशकेकईगीतकविगजलविधामेंअपनीसंभावनाएंतलाशरहेथे।यहएकतरहसेहिंदीगजलोंकेस्वर्णयुगकीशुरुआतथी, जिससे, आंशिकरूपसेहीसही, मैंभीप्रभावितहुएबिनानहींरहसका।अतःमैंनेभीकुछगजलें (गीतिकाएँ) लिखीं, परंतुयहविधामेरेलेखनकेकेंद्रमेंकभीनहींरही।मैंपहलेकीतरहगीतहीलिखतारहाऔरआजभीगीतहीलिखताहूँ।

अवनीशसिंहचौहान—एकसमर्थगीतकविऔरश्रेष्ठग़ज़लकारहोनेकेनातेआपगीतऔरग़ज़लकेमर्मकोभलीभाँतिजानतेहैं। (नव)गीतऔरग़ज़लमेंबुनयादीअंतरक्याहै? औरक्याइसअंतरमें (नव)गीतकोसशक्तयाअशक्तकेचश्मेसेदेखनाउचितहै?

मयंकश्रीवास्तव—कुछलोगमानतेहैंकिगीतऔरगजलगीति-वृक्षकीहीदोशाखाएँहैं, किन्तुमैंलोगोंकेइसविचारसेसहमतनहींहोपाता।वस्तुतःगजलहमारीजमीनकीउपजनहींहै।गजलकीप्रकृति, प्रवृत्तिएवंस्वरूपअलगहैऔरइसकाकारणमूलतःभारतीयनहोनाहै।गजलअरबीसेचलकरफारसीऔरउर्दूकेरास्तेहिंदीमेंआईहै।इसकीरचना-प्रक्रियाऔरछंदविधानगीतसेएकदमअलगहै।दोनोंकाव्याकरण, शिल्प, शैलीअलगहै।दोनोंकास्वभावअलगहै।इसलिएसमानताकेआधारपरदोनोंकीतुलनानहींकीजासकती।गीतमेंएकहीभावानुभूतिकानिर्वाहअंततककरनाहोताहै, व्यक्तभावकोटूटनानहींचाहिए, जबकिगजलकादोपंक्तियोंकाशेरअलग-अलगअर्थएवंभावप्रदानकरताहै।गीतकाअपनाफॉर्मेटहैऔरग़ज़लकाअपनाफॉर्मेट, इसलिएगीतकोगजलकेफॉर्मेटमेंढालानहींजासकता।मैंगीतकोगजलकेसाथजोड़करदेखनेकापक्षधरनहींहूँ।गीतमूलतःऔरमुख्यतःजीवनकीजीवंतअभिव्यक्तिहै।गीततोभारतीयसंस्कारोंसेसंपृक्तसंगीतमयमांगलिकउद्गारहै।अतःइसेसशक्तयाअशक्तकेचश्मेसेदेखनाउचितनहींहै।

अवनीशसिंहचौहान—हिंदीपत्रकारिता (खासकरकाव्यकेक्षेत्रमें) मेंकभी-कभीबेहदमहत्वपूर्णकार्यहुएहैं— 'नये-पुराने'पत्रिकाके'छःगीतविशेषांक'और'प्रेसमेन'केछंदबद्धकवितापरकेंद्रिततमामअंक।'प्रेसमेन'केयशस्वीसाहित्यसंपादककेरूपमें'संपर्क, संपादन, प्रकाशनएवंप्रसारण'सेसम्बंधितआपकेक्याअनुभवरहे?

मयंकश्रीवास्तव—दुर्भाग्यसेकीर्तिशेषकविएवंआलोचकदिनेशसिंहद्वारासंपादित'नये-पुराने'पत्रिकाके'गीतविशेषांक'मुझेदेखनेकोनहींमिलसके (यद्यपिइनमहत्वपूर्णअंकोकीचर्चाउनदिनोंपूरेदेशमेंहोरहीथी)।मेराउनसेपरिचयबहुतबादमेंबनाऔरजबबनातोउन्होंनेबड़ेमनोयोगसेमेरेएकगीतसंग्रहकीधारदारसमीक्षालिखकरमुझेभेजी।उनदिनोंवेअपनेसहयोगी (अवनीशसिंहचौहान) केसाथ'नये-पुराने'पत्रिकाका'कैलाशगौतमस्मृतिअंक'तैयारकररहेथे।वैसेसाहित्यिकपत्रकारिताकाअपनाइतिहासरहाहैऔरइसइतिहासकोखँगालनेपरपताचलताहैकिसमय-समयपरगीतविशेषांकोंमेंप्रकाशितगीति-साहित्यकीचर्चासाहित्यजगतमेंहोतीरहीहै।सोमैंनेभी'प्रेसमेन'केछंदबद्धकवितापरविशेषांकनिकाले।प्रकाशनकेलिएसामग्रीकीदिक्कतकभीनहींआईक्योंकिरचनाकारोंनेकभीनिराशनहींकिया।एकबातऔरस्पष्टकरदूँकि'प्रेसमेन'कासाहित्यसंपादकहोनेकेनातेकेवलप्रकाशनसामग्रीजुटानाऔरउसेप्रकाशनकेलिएभेजनाहीमेराकामथा।'प्रेसमेन'केसंपादकएवंमालिकअलगथे।अतःमुझेकभीभीआर्थिकयाकिसीअन्यप्रकारकीसमस्याकासामनानहींकरनापड़ा।'प्रेसमेन'केकार्यकारीसंपादकसमीरश्रीवास्तवप्रसारणआदिकाउत्तरदायित्वसंभालहीलेतेथे।इससेमेराकामऔरभीआसानहोजाताथा।यहभीयहाँजोड़दूँकि'प्रेसमेन'केअंककेवलछांदसरचनाकारोंकोहीयथासंभवप्रेषितकिएजातेरहेहैं।

अवनीशसिंहचौहान—आपताउम्रमंचीयगठजोड़औरप्रकाशकीयहथकण्डोंसेकौसोंदूररहे।एकसिद्धहस्त (नव)गीतकार, ग़ज़लकारएवंकुशलसंपादक (प्रेसमेन) केरूपमेंआप'साहित्यमेंराजनीति'और'राजनीतिमेंसाहित्य'कोकिसप्रकारसेदेखतेहैं? 

मयंकश्रीवास्तव—आजकलसाहित्यमेंराजनीतिकहस्तक्षेपकुछअधिकदेखनेकोमिलरहाहै।किसीभीरचनाकारकेबारेमेंप्रायःयहदेखाजानेलगाहैकिराजनीतिकरूपसेवहकिसविचारधाराकाहै— लेखकवामपंथीहैयाराष्ट्रवादी, समाजवादीयानिरपेक्षभावकाहै।तमामपत्रएवंपत्रिकाएँराजनीतिकविचारधाराकेअनुसारप्रकाशितहोरहीहैं।आजलेखनराजनीतिकविचारधाराकेअनुसारहोरहाहैऔरउनकेविषयभीविचारधाराकेअनुसारतयकिएजारहेहैं।विचारधाराकेअनुसारलेखकसंघकागठनहोरहाहै।साहित्यसम्मेलनभीविचारधाराकेअनुसारहोरहेहैं, जिनमेंविचारधाराकेअनुसारराजनीतिज्ञभीआनेलगेहैं।अतःसाहित्यमेंराजनीतिएवंराजनीतिमेंसाहित्यनेप्रवेशकरलियाहै।मैंइसेमानवसमाजकेलिएसहीनहींमानता, साहित्यसृजनमनुष्यएवंसमाजकोध्यानमेंरखकरकियाजानाचाहिए।यदिमनुष्यदुखीयापीड़ाग्रस्तहैतोउसमेंछिपेकारकोंकीपहचानऔरपड़तालहोनाआवश्यकहै।साहित्यकाकार्यउनकारकोंकोइंगितकरनातोहैही, आवश्यकतापड़नेपरउन्हेंतर्जनीदिखानाभीजरूरीहै।वर्तमानसाहित्यमानवीयसंवेदनाओंसेअत्यंतसमीपतासेजुड़ाहैऔरपूरीईमानदारीसेयथार्थकेपरिप्रेक्ष्यमेंप्रस्तुतहोरहाहै, इसदृष्टिसेभीइसेदेखनाचाहिए।

अवनीशसिंहचौहान—स्त्रीसशक्तीकरणकोलेकर (नव)गीतमेंबहुतकुछलिखा-पढ़ाजारहाहै।किन्तुऐसाक्याकारणहैकि (नव)गीतमेंअक्सरस्त्रीकीदेह (रूपआदि) कोकेंद्रमेंरखागयाहै, उसकीमेधाकोनहीं?

मयंकश्रीवास्तव—स्त्रीलेखनएवंपुरुषलेखनकीअपनीमर्यादाहै, जिसमेंएक-दूसरेकोमहत्वदेनेकाप्रश्नउपस्थितनहींहोता।अपनीरचना-प्रक्रियामेंप्रत्येकरचनाकारभिन्न-भिन्नस्थितियोंसेगुजरताहै।उससमयउसकेदिमागमेंस्त्री-पुरुषलेखनकीअपनीतरहकीप्रतिछविहोतीहै, इसलिएस्त्रीसशक्तिकरणअथवाउसकेदेहरूपकोदेखनाउचितप्रतीतनहींहोता।समाजमेंरचनाकारपरस्त्रीकीजोछविज्यादाछाईरहतीहै, वहउसीकोअपनीरचनाकीविषयवस्तुबनाताहै।उसमेंकोईबौद्धिकछविहो, तोभीवहएकसामान्यजीवनशैलीहै, जिसकोलेखनकेलिएआवश्यकविषयवस्तुमानाजाय, यहजरूरीनहीं।

अवनीशसिंहचौहान—संवेदनशीलमनुष्यहोनेकेनातेआपनिश्चयहीअपनीसाहित्यिकयात्रामेंअपनेप्रिय, सम्माननीयएवंवरिष्ठरचनाकारों-मित्रोंकेकाल-कवलितहोनेपरआहतहुएहोंगे।अबआपउन्हेंकिसप्रकारसेयादकरतेहैं?

मयंकश्रीवास्तव—एकरचनाकारहोनेकेनातेहमेशाहीअपनेवरिष्ठरचनाकारोंकासम्मानकरताहूँ।इनमेंसेकईसाहित्यकारमेरेप्रेरणास्रोतभीरहेहैं, जिनकीयादआनेपरअपनीपीड़ासेबड़ीमुश्किलसेसमझौताकरपाताहूँ।सचकहूँतोअपनेप्रियजबइससंसारकोछोड़तेहैंतबआहतहोनास्वाभाविकहै।ऐसीस्थितिमेंमुझेअपनेप्रियरचनाकारकीरचनाओंकोपढ़नासबसेअधिकशांतिप्रदानकरताहै।

अवनीशसिंहचौहान—आजप्रिंटकीबड़ीपत्रिकाएँजहाँगीत-नवगीतको'स्पेस'नहींदेपारहीहैं, वहींलघुपत्रिकाएँदमतोड़रहीहैं।ऐसेमेंइंटरनेटपरसाहित्यिकपत्रिकारिताकाभविष्यकैसाहैऔरपाठकीयतापरइसकाकिसप्रकारकाअसरदेखनेकोमिलरहाहै?

मयंकश्रीवास्तव—साहित्यकीहरविधामेंउतार-चढ़ावआताहीरहताहै।कभीगीतोंकोमहत्वमिलताहै, तोकभीकविताकोअधिकमहत्वमिलताहै— यहसमयकीरूचितयकरतीहै।किसीपत्रिकाकेप्रकाशनमेंआर्थिकस्थितिमहत्वपूर्णहोतीहै।हमेशाहीपत्रिकाओंकीआर्थिकस्थितिसुदृढ़रहे, यहआवश्यकनहींहै।लघुपत्रिकाओंकेसामनेआर्थिकसंकटप्रायःबनाहीरहताहै।कुछलघुपत्रिकाएँसरकारीविज्ञापनोंसेप्रकाशितहोतीहैं।सरकारीविज्ञापनभीहमेशानहींमिलपाता।अतःबहुत-सीपत्रिकाएँयातोसमयसेनहींनिकलपातीयाउनकाप्रकाशनहीपूरीतरहसेबंदहोजाताहै।ऐसीस्थितिमेंसाहित्यमेंरुचिरखनेवालेपाठकोंकेसामनेसंकटउत्पन्नहोजानास्वाभाविकहै।जहाँतकइंटरनेटकीसाहित्यिकपत्रिकाओंकाप्रश्नहै, इंटरनेटपरसाहित्यिकपत्रिकाओंकाचलनअभीकाफीबढ़ाहै।किन्तुअभीभीआमपाठकउनसेपूरीतरहसेजुड़नहींपायाहै।यहभीदेखनेमेंआरहाहैकिज्यादातररचनाकारहीइंटरनेटपरसाहित्यिकपत्रिकाओंकोदेखते, पढ़ते, प्रकाशितहोतेहैं; आमपाठककोइंटरनेटयाप्रिंटकीसाहित्यिकपत्रिकाएँसुलभनहींहैं।वेबपत्रिकाओंकाभविष्यकैसारहेगा, यहकहनाअभीउचितनहींलगता— यह तो आने वाला समय और परिस्थितियाँ ही तय कर सकेंगी।

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Interview: Mayank Srivastav in conversation with Abnish Singh Chauhan

समीक्षा : मयंक श्रीवास्‍तव कृत रामवती — अवनीश सिंह चौहान

November 4, 2020, 10:28 pm

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काश! पूछता कोई मुझसे, सुख-दुख में हूँ, कैसी हूँ?
जैसे पहले खुश रहती थी, क्‍या मैं अब भी वैसी हूँ। - डा. शरद सिंह

रामवतीकी स्‍थिति भी काफी कुछ ऐसी ही है। समय से पहले बूढ़ी होने तथा सूखी नदी-सा चेहरा लिए दर-दर की ठोकरें खाने वाली ‘रामवती'का चरित्र जाने-माने कवि एवं प्रेसमेन के पूर्व साहित्‍य संपादक मयंक श्रीवास्‍तव जी ने करीने से गढ़ा है- ‘चेहरा लिए हुए फिरती है सूखी हुई नदी जैसा/ कभी हज़ारों में लगती थी सबसे प्‍यारी रामवती।'लेकिन प्रश्‍न यह है कि आखिर ऐसा क्‍या हुआ कि रामवती अब पहले जैसी नहीं रही? कवि ने जब भी यह बात जाननी चाही तो ‘कहते-कहते रुक जाती है कुछ बेचारी रामवती।'रुकना भी बहुत कुछ कह देता है-

जिस दिन वह बीमार पुरुष से ब्‍याही गई, उसी दिन से
कर बैठी थी विधवा होने की तैयारी रामवती।

और

बूढ़े अनुशासन ने इतना सख्‍़त लगा डाला पहरा
अपने नये-पुराने सारे सपने हारी रामवती।

यहाँ पर मुझे प्रसिद्ध कवयित्री मरीना त्‍स्‍वेवायेवा याद आ रही हैं। वह कहती हैं कि- ‘बहुत दूर की बात छेड़ता है कवि/ बहुत दूर की बात खींच ले जाती है कवि को।'शायद इसीलिए कवि मयंक श्रीवास्‍तव अपने परिचयात्‍मक ज्ञान का प्रयोग कर उसके वास्तविक सत्‍य को जान ही लेते हैं और शायद इसीलिए वह अपनी सांकेतिक भाषा में कह भी देते हैं कि रामवती का जीवन ‘बीमार पुरुष'और ‘बूढ़े अनुशासन'के कारण दुखमय हो गया है। आख़िर यह बीमार पुरुष कौन है? चिकित्‍सा विज्ञान के अनुसार जो पुरुष शारीरिक या मानसिक स्‍तर पर अस्‍वस्‍थ हो, बीमार पुरुष कहलायेगा। ‘पुरुष'कौन कहलायेगा? यहाँ पुरुष रामवती का पति है और यह पुरुष प्रधान समाज भी, जहाँ स्‍त्री को भोग की वस्‍तु मानकर सदियों से उसकी स्‍वतंत्रता और प्रसन्‍नता का हनन होता रहा है। परिणामस्‍वरूप रामवती के न केवल सपने और उम्‍मीदें टूटती हैं, बल्‍कि वह विक्षिप्‍तावस्‍था में पहुँचने के लिए भी बाध्‍य हो जाती है- 

जब-जब भी गुज़री बस्‍ती से मन अपना विक्षिप्‍त लिए
मैंने देखा टेर रहे थे कई जुआरी रामवती।

कवि यहाँ पर सब कुछ देख रहा है- जुआरियों की नज़र और रामवती का जीवन-संघर्ष भी। रामवती का संघर्ष उन तमाम महिलाओं जैसा ही है जो भारतीय समाज में पुरानी पड़ चुकी व्‍यवस्‍थाओं-मान्‍यताओं से तो जूझ ही रही हैं, आधुनिक समय में अपने अधिकारों से भी कोसों दूर हैं। तिस पर भी उसका नैतिक पतन नहीं हुआ, यह बहुत महत्त्वपूर्ण है- ‘मर्यादा की एक पुजारिन है यह नारी रामवती।'इसलिए भी कि जहाँ मयंक जी ने अपने इस संग्रह में आज की सड़ी-गली व्‍यवस्‍था और स्‍त्री दुर्दशा के तमाम पहलुओं को उजागर किया है, वहीं उन्‍होंने यह सकारात्‍मक संकेत भी दिया है कि जीवन तभी सुंदर है, जब यह मर्यादित होता है। और यह मर्यादा या कहें जीवनमूल्‍य सिर्फ स्‍त्रियों के लिए ही नहीं है, बल्‍कि उन सभी के लिए ज़रूरी है जो जीवन को सुंदर बनाना चाहते हैं।

इस संग्रह में मयंक जी एक पत्‍नी की कथा-व्‍यथा के साथ एक माँ की तस्‍वीर भी उकेरते हैं। माँ, जिसे चिंता है अपने बच्चों के भावी जीवन की- ‘बच्‍चों के भावी जीवन से डरी हुई है मेरी माँ/ ज़िंदा होकर भी लगती है मरी हुई है मेरी माँ।' माँ जानती है कि बच्‍चे राष्‍ट्र का भविष्‍य होते हैं। किंतु अब हालात बदल गए हैं। देश में अराजकता एवं कुशासन का बोलबाला है। अंधों-बहरों की जमात बढ़ती चली जा रही है। इन बदले हालातों में माँ को उनका भविष्‍य सुरक्षित दिखाई नहीं दे रहा है - ‘कोई नहीं सुनेगा तेरी अब मत और पुकार नदी'और‘मौसम का दिल तो पत्‍थर से और अधिक हो गया कड़ा / इसके आगे अश्रु बहाना है तेरा बेकार नदी।'यह तो संवेदनहीनता की पराकाष्ठा है। कवि को लगने लगा है कि अब एक ही रास्‍ता बचा है- वह है सशस्त्र क्रांति का, क्‍योंकि बात से बात बनने की संभावना बहुत कम रह गयी है और नदी और नारी दोनों की अस्‍मिता बचाए रखने के लिए यह बेहद ज़रूरी है। इसीलिए वह नारी शक्‍ति का आवाहन करता है- 

तुझको अपनी इज़्‍ज़त की रक्षा खुद ही करनी होगी
इसके लिए थामने होंगे हाथों में हथियार नदी।

सशस्त्र क्रांति कितनी सही होगी, यह तो समय की बात है। लेकिन यह संकेत तो कवि दे ही रहा है कि अब महिलाओं को स्‍वयं ही आगे आना होगा, उन्‍हें स्‍वयं ही अपनी लड़ाई लड़नी होगी। नारी शक्‍ति में अटूट विश्‍वास रखते हुए कवि उसे बड़े आदर एवं श्रद्धा के साथ देखता है- 

यह लहर है, यह भँवर है, यह किनारा है
नाव है, लेकिन कहीं मँझधार है औरत।
+ + +
एक मंदिर, एक पूजा, एक श्रद्धा है,
एक प्रतिमा का लिए आकार है औरत। 
+ + +
एक पर्वत, एक चोटी, एक तिनका है, 
एक आँगन एक देहरी द्वार है औरत।   

यहाँ कवि कहना चाहता है कि नारी शक्‍ति को आशा और विश्‍वास बनाये रखकर प्रयास करते रहना है, उसे निराश तो क़तई नहीं होना है। यहाँ पर मुझे वरिष्‍ठ कवि राम सेंगर की ये पंक्‍तियाँ याद आती हैं-

छुप-छुपकर रोना मत
ओ रे क़ंदील
पिघलेगी दुख की यह जमी हुई झील।

इस ग़ज़ल संग्रह में मयंक जी ने ख्यात गीतकवि कैलाश गौतमकी तरह ही कई जीवंत चरित्रों को गढ़ा है- रामरतन, नीलकंठ, चंपा, चौधरी, रामवती आदि। ये चरित्र हमारे ही समाज के प्रतिनिधि हैं और हमारे बारे में ही बहुत कुछ कह रहे हैं। एक जगह यह कवि चंपा का चरित्र-चित्रण करता है और उसी के माध्यम से देश के बीमार होने की बात कहता है-

हो गया है देश ही बीमार जब अपना
कौन आये देखने बीमार चंपा को।

इस पुस्तक में ग़ज़लकार ने न केवल देश और समाज की वर्तमान स्‍थिति का चित्रण किया है, बल्‍कि उसने इस स्‍थिति से बाहर निकलने के लिए भी जरूरी संकेत दिये हैं- ‘इन हाथों ने पेड़ बहुत काटे/ पेड़ लगाने की कुछ बातें हों'और‘प्‍यार बहुत है मान लिया लेकिन/ प्‍यार जताने की कुछ बातें हों।'पेड़ लगाने और प्‍यार जताने के कई अर्थ हैं, इसे समझना पड़ेगा। कवि ने अन्य कई मुद्दों पर भी बात की है- 'घर-द्वार', 'गाँव-खेत-खलिहान', 'पीपल-आम-बबूल', 'लड़की-खिड़की', 'नगर-डगर', 'बेटा-बेटी, 'भूख', 'बेबसी', 'बोरोज़गारी', 'महँगाई', 'ग़रीबी', 'धर्म', 'दर्शन', 'राजनीति', 'इतिहास', 'भूगोल'आदि। एक सहज रचनाकार के रूप में वह इन सब का सटीक वर्णन करना भी जानता है-

कोमल और हरे पत्तों का गिरना बंद नहीं होता
देख चुका है अब तक लेकर हर करवट पीपल का पेड़।

मयंक श्रीवास्‍तव जीअपने समय के साक्षी तो हैं ही, वह अपने आसपास के सन्‍नाटे को भी अपने ढंग से तोड़ते दिखाई पड़ते हैं। यही बात सैयद रियाज़ रहीम के एक शेर में भी दिखाई पड़ती है, किन्तु मुझे लगता है कि मयंक जी उससे आगे की बात कह रहे हैं। देखिए- 

सैयद रियाज़ साहबकहते हैं-

कब तक एक ही मंज़र देखें, कब बदलेगा मंज़र यार
सन्‍नाटों के इस सागर में, कोई तो फेंके कंकर यार।

जबकि मयंक जीकहते हैं-

ज़िंदगी का तुम्‍हें असली पता मिल जाएगा
मेरी ग़ज़लों को तरन्‍नुम में तो गाकर देखो।
+ + +

मुझमें लहरा रहे सागर का संग चाहो तो
दिल में एक प्‍यार का पौधा तो उगाकर देखो।

ख्‍यात कवि मयंक श्रीवास्‍तव जी की ये गजलें मंगलमय जीवन जीने के लिए प्‍यार और सहकार की भावनाओं को उकसाती-जगाती प्रतीत होती हैं। इन रचनाओं के माध्यम से ग़ज़लकार भारतीय जीवन-मूल्‍यों को अनुप्राणित कर देश-दुनिया के उज्‍ज्‍वल भविष्‍य की कामना तो करता ही है, मानव-समाज को सजगता, जागरूकता एवं पुरुषार्थ का अद्‌भुत संदेश भी देता है, कुछ-कुछ बाबा रामदेवकी तरह ही, जो कहा करते हैं- ‘जिस देश के लोगों में इतिहास के प्रति गौरव व स्‍वाभिमान और पुरुषार्थ व भविष्‍य के प्रति आशा नहीं होती, वह देश नष्‍ट हो जाता है।'कुल मिलाकर यह संग्रह बेहद पठनीय है।

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पुस्तक :रामवती (ग़ज़ल संग्रह), कवि : मयंक श्रीवास्‍तव, प्रकाशन वर्ष : प्रथम संस्करण- 2011, मूल्य : रुo 120/-, प्रकाशक : पहले पहल प्रकाशन, 25-ए, प्रेस काम्प्लेक्स , एम् पी नगर, भोपाल, म.प्र. , दूरभाष : 09425011789

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समीक्षक 

अवनीश सिंह चौहान 

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Ramvatee by Mayank Sreevastav. Revised in Nov 2020

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समीक्षा : शचीन्द्र भटनागर कृत ‘ढाई आखर प्रेम के‘ — अवनीश सिंह चौहान

February 2, 2021, 11:08 pm

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जीवन को सुवासित करतीं रचनाएँ

— अवनीश सिंह चौहान

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आचार्य ओशो ने कहा है—‘प्रेम में तुम न रहो, प्रेम रहे।'यानी कि प्रेम की उस अवस्‍था में पहुँचना कि कर्ता को अपना भान न रहे— वह भूल जाये अपने आपको, भूल जाये अपने भौतिक स्‍वरूप को/ देह को और बस याद रहे तो प्रेम। प्रेम की यह है उच्चावस्था। इस अद्भुत प्रेम-मग्न अवस्‍था को उद्‌घाटित करता मूर्धन्य साहित्यकार शचीन्‍द्र भटनागर का गीत-संग्रह— ‘ढाई आखर प्रेम के‘ में 67 रचनाएँ संग्रहीत हैं, जिसमें उनके जीवन के विभिन्‍न काल-खण्‍डों की प्रेमानुभूतियों को अवरोही क्रम में सहेजा गया है। शचीन्द्र जी का यह गीत संग्रह भावकों को जहाँ प्रेम की अनूठी खुशबू से परिचय कराता है, वहीं जीवन को सुवासित करने हेतु अनुपम संदेश भी देता है। उनका यह सन्देश उनकी अनवरत प्रेम-साधना का सुफल ही है; किन्तु प्रेम को अभिव्यक्ति का माध्यम बनाकर साधना करना इतना आसान भी नहीं है। इसलिए समय-समय पर उनकी इस पावन साधना में कई अवरोध आये, कष्‍ट आये, किन्‍तु उनका धैर्य कभी नहीं टूटा, उनका आत्‍म-विश्‍वास कभी नहीं डिगा, क्योंकि उन्हें पता है कि साधना में साधक को तपना ही पड़ता है— ‘‘इतना तप लेने दो मुझको/ यह जीवन कुंदन बन जाए/ श्‍वांस-श्‍वांस चंदन बन जाए।"

इस सुजला, सुफला, शस्य श्यामला धरती पर ऐसे मनुष्य कम ही दिखाई पड़ते हैं, जिनका जीवन कुंदन बन गया हो, चंदन बन गया हो। इन थोड़े मनुष्यों में एक नाम इस गुणी कवि का भी सहर्ष जोड़ा जा सकता है। स्वभाव से साधु इस कवि की सोच का दायरा बहुत बड़ा है क्योंकि उसमें सहज रूप से ‘स्‍व‘ से ‘सर्व‘ की भावना अपना आकार ले चुकी है। शायद इसीलिए उसकी सद-कामना है, सद-इच्‍छा है—

मुझे न लाओ उस उपवन में

जिसमें केवल आकर्षण हो,

मुझे न दो तू ऐसा पारस

लौह जिसे छूकर कंचन हो

वह पारस दो, जिसे परस कर

माटी भी कंचन बन जाए

हर बंजर उपवन बन जाए।

कुछ इसी तरह की सुन्दर अभिलाषा डॉ. शिवबहादुर सिंह भदौरिया के लोकप्रिय गीत ‘नदी का बहना मुझमें हो‘ में भी की गई है— "मेरी कोशिश है/ कि/ नदी का बहना मुझमें हो/ जहाँ कहीं हो/ बंजरपन का-/ मरना मुझमें हो" (नदी का बहना मुझमें हो)। उक्त पंक्तियों में भदौरिया जी जहाँ 'बंजरपन'के मरने की बात करते हैं, वहीं भटनागर जी 'बंजर'के उपवन में तब्दील हो जाने की बात करते हैं। दोनों रचनाकारों के मंतव्यों में बड़ी साम्‍यता है और इस प्रकार दोनों ही रचनाकार जगत के कल्‍याण की ही बात करते हैं— कभी परमार्थ के माध्यम से तो कभी प्रेम के माध्यम से। कहने का आशय यह है कि प्रेम में ही परमार्थ निहित है और परमार्थ में प्रेम। यहाँ पर खलील जिब्रान एक बात याद आती है— ‘‘खूब किया मैंने दुनिया से प्रेम और मुझमें दुनिया ने, तभी तो मेरी मुस्‍कुराहट उसके होठों पर थी और उसके सभी आंसू मेरी आंखों में।"यह प्रेम की चेतना का व्‍यापक स्‍वरूप नहीं, तो और क्‍या है? और यह चेतना वाह्‍य सौन्‍दर्य पर अवलम्बित नहीं है। वाह्‍य सौन्‍दर्य क्षणिक होता है और उसका आकर्षण अस्‍थाई, कवि यह बात भलीभाँति जानता है। तभी तो वह मन की आँखों से प्रेम के उस शाश्‍वत स्वरुप का दीदार करना चाहता है जो जीवन को एक नया आयाम दे सकने की पूरी सामर्थ्य रखता हो— "रूप दिखाओ, जो भीतर की-/ आँखों का अंजन बन जाए/ अक्षय आकर्षण बन जाए।"

कवि की प्रिया-प्रियतम से यह गुहार आखिर किसलिए है? ताकि प्रेम का यह आयाम समाज के सामने एक आदर्श बनकर सामने आए— ऐसा आदर्श, जिसे लोग जानें, समझें और जीवन में उतारें। साथ ही वे यह भी महसूस करें कि प्रेम कोई फैशन नहीं है, सामयिक चलन नहीं है कि जब मन में आये, जिस पर मन  आये, व्यक्ति प्‍यार करने लगे और जब जी भर जाये तो वह मुँह फेर कर बैठ जाये और झट से कह दे— 'गुड बाय, गर्ल फ्रेंड—बाय फ्रेंड'; या— ‘गो टु हैल‘! सोद्देश्य या स्‍वार्थ पर आधारित ऐसा प्रेम कुछ समय के लिए ही हो सकता है, इसमें नित्‍य तीव्रता और समर्पण का अभाव होना स्वाभाविक ही है। कवि यह सब भलीभाँति जानता है और इसलिए प्रिया-प्रियतम से उसका यही कहना है—

यहाँ किसको समय है

प्‍यार से देखे 

तुम्‍हारी ओर पल-भर भी

तुम्‍हारी बात तो है दूर

सुन पाता नहीं कोई

यहाँ अपना मुखर स्‍वर भी

मीत/ मत छेड़ो/ मधुर संगीत लहरी अब

धरा स्‍वर से

सजाने की सनातन सौम्‍य अभिलाषा

न कोई समझ पाएगा।

यह सच है कि हममें से कई लोग अपने हृदय की गहराइयों में उतर नहीं पाते, अपने अंतस की आवाज को सुन नहीं पाते और इसीलिए प्यार में ही नहीं, जीवन-व्‍यवहार में भी असफल हो जाते हैं। इसका एक बड़ा कारण यह भी है— ‘‘हमारी दृष्‍टि पैनापन/ पुरातन खो चुकी अपना"तथा ‘‘स्‍वनिर्मित पंथ पर हम/ भूमि से आकाश तक को/ नापने में व्‍यस्‍त हैं इतने/ सहज संवेदना की/ सोधती अमराइयों में घूमना संभव न हो पाता।"इस दृष्‍टि से शेक्‍सपीयर का मानना—‘‘प्रेम आंखों से से नहीं, हृदय से देखता है"काफी तर्कसंगत लगता है। किन्तु आज की स्‍थिति उलटी-पलटी है। आज प्रेम ने हृदय से कम, आँख या दिमाग से देखना ज्‍यादा प्रारम्‍भ कर दिया है, जिसका परिणाम हम सबके सामने है। 

इस भौतिक संसार में प्रेम के दो रूप—वियोग और संयोग अपना रस अपने-अपने ढंग से बिखेरते रहे हैं। कवि यह सब जानता है और शायद इसीलिये इस संग्रह में दोनों ही रूपों का मार्मिक चित्रण देखने को मिलता है। कवि का वियोगी मन प्रिय के जाने पर कैसा महसूस करता है, जरा देखें—

तुम्‍हें गए कुछ दिन बीते हैं

पर मुझको अरसा लगता है

गुमसुम हैं सारी दीवारें

छत भी है रोई-रोई-सी

आंगन के गमले में तुलसी

रहती है खोई-खोई-सी

द्वार किसी निर्जन तट वाले

सूखे सरवर-सा लगता है।

गीतकार का यह भाव सहृदयों को पूरी तरह से संवेदित करता है, किन्‍तु उसकी इस अभिव्‍यक्‍ति में लेस-मात्र शिकायत, झुंझलाहट या खीज दिखाई नहीं पड़ती। हाँ, यह सच है कि प्रिय की अनुपस्‍थिति उसकी आँखों को द्रवित जरूर कर रही है। और इसीलिये वह बेचैनी में, अकुलाहट में, पीड़ा में कह उठता है— ‘‘तुम क्‍या गए/ कि भीगी पलक पवन सोया है/ मन रोया है।"प्रेम की इन पावन एवं उद्‌दात अनुभूतियों से ओतप्रोत यह रचनाकार निराश नहीं है, बल्‍कि उसका स्‍वर पूरी तरह से आशावादी है। वह संपूर्ण विश्‍व को प्‍यार का संदेश देता हुआ बड़ी साफगोई से अपना विश्वास प्रकट करता है—

विश्‍व की सारी दिशायें

एक होकर अब मिलेंगी

जाति की संकीर्णताएँ 

टूट जायेंगी, मिटेंगी

अब ना कोषों में पराया

शब्‍द कोई भी रहेगा

विश्‍व भर अपनत्‍वपूरित

प्‍यार का संदेश देगा।

संपूर्ण विश्‍व के मंगल की कामना करने वाले इस कवि की अपनत्‍वपूरित इच्‍छा है कि 'प्‍यार की पुरवाई'उसके घर भी डोले और फिर से उसका आंगन, छत, दीवारें, तुलसी खिल-खिल उठे। इसलिए जब (एक गीत में) प्रिय का आगमन होता है, मिलन की घड़ी आती है, प्रेमी भावुक हो उठता है और उसकी संवेदना तरल हो जाती है— ‘‘तुम आए/ तो सुख के फिर आए दिन/ बिन फागुन ही अपने फगुनाए दिन।"कहीं यह ‘कृष्‍ण‘ का ‘राधा‘ से मिलन जैसा भाव तो नहीं? यदि हाँ, तो डॉ बुद्धिनाथ मिश्र जी यहाँ बरबस याद आते हैं— "एक प्रतिमा के क्षणिक संसर्ग से/ आज मेरा मन स्‍वयं देवल बना/ मैं अचानक रंक से राजा हुआ/ छत्र-चामर जब कोई आंचल बना" (शिखरणी)। किन्तु इस मिलन में प्रेमी अपना विवेक नहीं खोता, बल्‍कि वह न केवल अपने आपको, अपनी प्रिय को बड़े प्यार से समझाये-बुझाये रखता है; कवि कहता भी है—‘‘मत बहकी-बहकी बात करो/ मन में मत झंझावत करो/ ना जाने पिंजरे की मैना/ कब द्वार खोल उड़ जाएगी।"

जल की तरह निर्मल एवं पारदर्शी भावनाओं को उकेरते ये मर्मस्पर्शी गीत कवि के रागात्‍मक आयाम से न केवल परिचय कराते हैं, बल्‍कि उनकी कहन, उनके शब्‍द भावक को प्रेम का सुंदर पाठ भी पढाते हैं— एक ऐसा पाठ जो बताता है कि प्रेम आदमी को आदमी बनाता है, उसकी कार्यक्षमता एवं खूबसूरती को बढाता है और उसकी ऐसी दुनिया के निर्माण में सहायक बनता है जहाँ मनुष्‍यता के मीठे एवं मोहक स्‍वरों में गीत गाये जाते हैं। यही है प्रेम का व्‍यापक स्‍वरूप— दो प्रेमियों के निजी रागों से ऊपर उठकर सबको अपने में समाहित कर लेने की चाहत याकि इन सबमें अपने को समाहित करने की सुखद लालसा। प्रख्‍यात आलोचक/नवगीतकार दिनेश सिंह जी के शब्‍दों में कहूँ तो— ‘‘यहाँ यह ढाई आखर वाला प्रेम सारे शास्‍त्रों के सार तत्‍व रूप में प्रस्‍तुत हुआ है.... यह प्रेम इस अर्थ में जीवन जगत के प्रति संवेदनात्‍मक रवैया की सीख से है।"इस सीख को सीख लेने पर जो चेतना आती है, जो परिष्कार होता है, जो स्थिति बनती है उसे बाबा कबीरदास जी कुछ इस प्रकार से व्यंजित करते हैं— ‘‘ढाई आखर प्रेम के पढ़े सो पण्‍डित होय।"

(समीक्षित कृति:- ‘ढाईआखर प्रेम के', रचनाकार— शचीन्‍द्र भटनागर, प्रकाशक— हिन्‍दी साहित्‍य निकेतन, बिजनौर (उ.प्र.), प्रकाशन वर्ष— 2010, मूल्‍य—रु.100/-) 

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Shacheendra Bhatanagar - 'Dhai Akhar Prem Ke'. Revised in Jan 2021

ओम को मिला बरेली चेस चैम्पियनशिप— 2021 में पहला स्थान

February 7, 2021, 9:59 pm

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बरेली : ओम ने वर्ष 2021 में शतरंज में एक और पुरस्कार जीता। उन्होंने रविवार, 07 फरवरी, 2021 को बरेली के हॉबी टाउन (राजेन्द्र नगर) में आयोजित 10 वें किंग चेस एकेडमी रैपिड चेस टूर्नामेंट में भाग लिया। उन्होंने अंडर —16 आयु वर्ग में 4 राउंड में से 4 अंक प्राप्त किए और बरेली शतरंज चैम्पियनशिप— 2021 में पहला स्थान हासिल किया। ओम वर्तमान में बेदी इंटरनेशनल स्कूल, बरेली में 11वीं कक्षा के छात्र हैं।

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गीत : जीवन-संघर्ष का संवेदना-शिल्प — दिनेश सिंह

February 12, 2021, 11:09 pm

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नवगीत के उन्नायक दिनेश सिंह का जन्म रायबरेली (उ.प्र.) के एक छोटे से गाँव गौरारूपई पीर अलीपुर (पोस्ट- लालूमऊ) में 14 सितम्बर 1947 को हुआ था। उनकी पहली कविता 'अज्ञेय'द्वारा संपादित 'नया प्रतीक' (1970) में प्रकाशित हुई थी; जबकि उनका पहला काव्य-संग्रह— 'पूर्वाभास' 1975 में प्रकाशित हुआ था। 1984 में उनके नवगीतों को शम्भुनाथ सिंह द्वारा 'नवगीत दशक— तीन'तथा 1986 में 'नवगीत अर्द्धशती'में और 2001 में कन्हैयालाल नंदन द्वारा 'श्रेष्ठ हिंदी गीत संचयन'में संकलित किया गया। मोहनगंज (तिलोई) में रहते हुए 1997 से 2000 के बीच उन्होंने ‘नये-पुराने’ (अनियतकालीन पत्रिका) के छह अंक निकालकर हिंदी नवगीत के क्षेत्र में अभूतपूर्व योगदान दिया। उनका दूसरा नवगीत संग्रह— 'टेढ़े-मेढ़े ढाई आखर' 2002 में और तीसरा नवगीत संग्रह— 'समर करते हुए' 2003 में प्रकाशित हुआ। इसी दौरान वे अस्वस्थ हुए, तिस पर भी उन्होंने ‘नये-पुराने’ के तीन अंक— 'जगदीश पीयूष की रचनाधर्मिता' (2005, अतिथि संपादक— रवींद्र कालिया, ज्ञानपीठ के तत्कालीन निदेशक), 'कैलाश गौतम स्मृति अंक' (2007, विशेष सहयोग— अवनीश सिंह चौहान) एवं 'बुद्धिनाथ मिश्र की रचनाधर्मिता' ('रचनाकार'पर ई-अंक प्रकाशित, कार्यकारी संपादक— अवनीश सिंह चौहान) और निकाले, जिन्हें साहित्य-जगत में हाथों-हाथ लिया गया। इसी दौरान उनकी चौथी कृति— 'मैं फिर से गाऊँगा' (नवगीत, 2009) प्रकाशित हुई। स्वास्थ्य विभाग से रिटायर होने के लगभग दो वर्ष बाद 2007 में वे मोहनगंज छोड़कर सपत्नीक अपने पैतृक गाँव— गौरारूपई चले आये, जहाँ 2 जुलाई 2012 को ज्येष्ठ पूर्णिमा के दिन उनका गोलोकवास हो गया। 

(यद्यपि इस लेख में आ. दिनेश सिंह जी ने गीत, नवगीत, समकालीन गीत और कविता पर अपने विचार रखे हैं, तथापि उन्होंने गीत शब्द का प्रयोग बृहद अर्थों में किया है) — अवनीश सिंह चौहान

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आज हिन्दी गीत की चर्चा करने का अर्थ है— रागबोधी कविता की ऐसी आनुषंगिक रचना की चर्चा करना, जिसके लिए कभी कविता-समीक्षकों की नजरों में समकालीन लेखकीय दायित्वों की चिन्ता करना बहुत जरूरी नहीं रहा। अधिकांश कविताकर्मिेयों तथा उनके समालोचकों का मानना रहा कि गीत अपनी संज्ञा से जिस भावभूमि को संकेतित करता है वह भीतर की भावप्रवणता को उकसाने-जगाने के लिए तो प्रासंगिक है, पर आज के जनजीवन के विकट यथार्थ को अंतर्वस्तु में पचाकर चलना उसके लिए मुश्किल हो सकता है। उनका शायद सोचना रहा कि रागात्मकता जो आदर्श की ही एक गूंज है, गीत का प्रबल तत्व है और वह धीरे-धीरे आज के जीवन से विलुप्त होती जा रही है। आधुनिकता की इतनी तकनीकी चिन्ताएँ जीवन के साथ जुड़ गई हैं और उसी के संग सर्वव्यापी मूल्यहीनता की पैठ हर स्तर पर इस कदर हो चुकी है कि आदर्श का पाठ बेमानी हो गया है। चूंकि आदर्श, मानवता तथा मन की सात्विकता का पुनर्पाठ है, इसीलिए उसकी आवाज समकालीन जीवन की विद्रूपताओं से जुड़ने पर अजीबोगरीब शिल्प अख्तियार कर सकती है, जो न गीत होगा और न अगीत ही। इस सोच के पीछे वर्षों से गीत का बंधा-बंधाया रूपाकार तथा अभिव्यक्ति की रागरंजित जटिलता ही कारगर रही। किन्तु संवादी भाषा में जीवन की समकालीन प्रवृत्तियों से जुड़ी हुई लय के गीत इस दौरान प्रकाश में आये— जीवन के नये सौंदर्य-बोध के साथ।पाठ की गहनता के साथ समाज की आनुभूतिक संगतियों से श्लथ आज के गीत सुपरिचित व पारंपरिक मंच से विरत लगते हैं। इन गीतों के माध्यम से आज के गीत-जगत में एक हलचल-सी दिखाई पड़ रही है। अपने मरणोत्सव के लिए सरंजाम जुटाती यह चर्चित विधा आज पुनर्जीवन के ऊर्जास्त्रोत तलाशने में लगी है। जीवन के प्रति उसकी जगी हुई बेचैनी अब हर जगह दर्ज भी की जाने लगी है। इसकी छांदसिकता की तहें भी खुलने लगीं हैं और नए अर्थान्तों से मौजूदा मानव जीवन की विविधता के स्वर भी संप्रेषित होने लगे हैं, जिनमें जीवन की जय का स्वर भी घुला-मिला है। भारतीय जीवन दर्शन की तात्विक विवेचनाओं के साथ गीतों में जीवन का जय-जयकारा पहले भी सुना गया है, जिसमें विस्तृत मानवीय आयामों का स्वीकार भी समाहित रहा है, किन्तु संघर्षशील जयी चेतना गीतों के अर्थान्तों से खुद-ब-खुद फूटे और धनात्मक रूप से जीवन को ऊर्जस्वित अर्थध्वनियों से आवेषित कर उसे अपने आप ही सबल कर सके, यह तथ्य इधर के गीतों की संभावनाओं में त्वरा के साथ उभरने लगा है। फिर भी ऐसा भी नहीं है कि गीत ने तात्विक स्तर पर अपनी मेड़ें पूरी तरह से तोड़ ही दी हैं। टूटी-फूटी घेरेबंदी उसने अब भी अपने चारों ओर कर रखी है, यह जानते हुए भी कि आज भौतिकता की आंधियों के चलते सावन के बादलों में मोहिनी बरसात का वह करिष्मा नहीं रहा जो आवेगों को उद्दीप्त कर प्रिया के ओठों पर ओंठ रख देने की बेचैनी पैदा कर सके। फिर भी गीत के छंद को भोक्ता जीवन के छंद में ढालने की कोशिशें जरूर होती लग रहीं हैं। इन कोशिशों में शामिल गीतकारों में वे भी धुरंधर हैं जो आज भी गीत को प्रिया, उसके जूड़े के फूल, उसकी काली लटों, मारक चितवनों या नदी, झरनों से झरते ऐन्द्रिक सुख तक ही सीमित रखना चाहते हैं या गीत की भूमिका को बतर्ज डॉ बच्चन ऐकान्तिक अवसाद की वैयक्तिक रागिनियों का रेखांकन भर मानते हैं। जब वे गीत को कवि के निहायत निजी कर्म से जोड़कर देखते हैं तो उन्हें यह विकट पाखंडी दुनिया बड़ी मादक लगने लगती है। अपनी सदेह महबूबा या उसकी अदेह स्मृति अथवा अपने निराकार दुख को वे विषयवस्तु की तरह चुनते हैं और समकालिक साहित्यिक सत्य के अनुसंधान की राह छोड़कर अपनी वायवी दुनिया में आनन्दमग्न हो जाते हैं। खायी-अघायी और अटपटी मानसिकता की यह पहुँच गीत में समय के सत्य और विचार साहित्य की अनदेखी करती है और हमें उन अंधी सुरंगों में ले जाती है, जहाँ की काल्पनिक हवा और रोशनी खुले चमकदार और चमत्कारिक आनन्द लोक का तिलिस्मी एहसास कराती है। यह वह लोक है जो आज के जीवन से लोप हो रहा है। सोचना है कि काल्पनिक सुख की यह साहित्यिक सौगात बटोरकर आज कोई क्या पायेगा, जिसमें मौजूदा जीवन संघर्ष के संकेत नहीं है, ठोस जिजीविषा का कोई बल नहीं है, यहाँ तक कि वह मनुष्य ही नहीं है, जो इस महादेश की मिट्टी में अपना पसीना बहाकर भविष्य के कुछ राहत पल उगाने के लिए आज मर-खप रहा है। जीवन के कैनवास में मनुष्य की किसी वास्तविक छवि का रेखांकन न कर पा सकने वाले ऐसे गीत रेखांकन का सबब भी समझ में आना चाहिए।

आज के गीत की चर्चा करते समय ‘गीत गोविन्द’ तक जाना या निरुद्देश्य छन्द का इतिहास पढ़ाना बेमानी लगता है। कहाँ गए बच्चन के गीत, कहाँ गए महादेवी के गीत या पंत, प्रसाद के गीत, इसका सार्वजनिक अलाप भी बहुत प्रासंगिक नहीं लगता। हाँ, जो गीत साहित्य के ऐतिहासिक क्रम के अध्ययन की विषयवस्तु है, उसे बहुत सहेजकर रखना है। आज तो गीत को आधुनिक होना है, यानी आधुनिकता की विसंगतियों की समझ में उपयुक्त भाषा और छंद की तलाश करनी है— अंर्तवस्तु को बांधना है और कहने के तरीकों में भी तरमीमें करनी हैं। प्रिय और प्रिया तो अपने गीत गाते सिनेमा में चले गए। फूल खेती के काम आ गए। नदियाँ बांधों और बिजलियों के छंदों में बंध गई। पोखर-ताल मत्स्य-उत्पादन के पट्टों पर चढ़ गए। अमराइयों में मुरैलों की कूकें बन्दूकों की रेन्ज में आ गईं। ऐसे में कोयल गाती है कि रोती है, कौन जाने? पर गीत को जिन्दा रहने के लिए जरूर जानना होगा कि यह सब क्या हो रहा है? एक सार्थक माध्यम की तरह उसे इस जानकारी को जनता में संप्रेषित भी करना होगा। ऐसे में नये शिल्प से गढ़े गीतों की ओर श्रोता या पाठक की अभिरुचि को बरकरार रखने की दिक्कत हो सकती है, जिसके लिए सांस्कृतिक परिवर्तनों में रुचियों के परिवर्तित होने की वजह से अपनी अभिव्यक्ति में भी सटीक परिवर्तन लाने की गुंजाइश बनानी होगी— समकालीन संवेदन, भाषा और शिल्प के सहारे। अटपटी विषम व विश्रृंखलित लय में धूम मचाती आज की पॉप-संगीत की दुनियाँ में साहित्यिक गीत किस संगीत की वैशाखी पकड़कर चलेगा, इस पर भी सोचना पड़ेगा।

आज के जीवन के विकट यथार्थ को लेकर सिर्फ राग के सहारे बहुत दूर तक नहीं जाया जा सकता। विशेष रूप से जनजीवन के निहायत तकनीकी होते जाने की वजह से तथा जीवन के कार्यव्यापारों में इलेक्ट्रॉनिक मीडिया के भरपूर हस्तक्षेप व आधिपत्य के कारण। फिर भी भाषा की रागात्मक लय ही इस विकटता को कुछ सरलीकृत व सहज कर सकती है— अपनी और समय की सीमाओं में। इधर गीतों में अपनी जद से बाहर निकलने की बेचैनी साफ दिख रही है। समकालीन जीवन की संघर्शषील चेतना तथा कविता की समकालीनता के परिप्रेक्ष्य में विश्वग्राम से उपजी जीवनमूल्यों की भौतिकी आज के गीतों को आंदोलित कर रही है। यह मिजाज गीतों में सर्वस्वीकृत होना तो अभी मुश्किल दिखता है, क्योंकि वहाँ अभी भी विशुद्ध रागात्मकता और जोरदार सांगीतिकता पर ही भावातिरेक को पूरे आवेगों के साथ प्रक्षेपित करने वाले स्वरों की भी भरमार है। आज के आदमी की जिन्दगी का संघर्ष, भौतिकता की मजबूरी और मजबूरी में फंसती जाती उसकी जीवन लय और इससे निसृत कुण्ठा, खीझ और अन्य मानसिक विपर्ययों का उसकी जिन्दगी में हस्तक्षेप तथा बढ़ती जरूरतों के हिसाब से हाथ पैर फैलाने के लिए अपने संसार को गणितीय मिथकों पर स्थापित करने की जद्दोजहद तथा अरुचियों को भी अभिरुचियों की तरह स्वीकार करने की विडम्बना आदि-आदि से प्रणयी स्वरों का परिचय ही नहीं है या वे इन प्रभावों को गीत के फार्म में स्वीकार करना ही नहीं चाहते। समीक्षकों को तो उनकी बहुत चिन्ता करनी ही नहीं पड़ेगी, क्योंकि वे उनके दायरे में आयेंगे ही नहीं। लौकिक प्रेम की अबूझी बीथियों में घूमने पर अपरिचित सामाजिक स्थितियों में गुजर-बसर के लिये जूझते मनुष्य को ये अनुभूतियाँ बहुत राहत भी नहीं दे सकेंगीं। हाँ, सिने गीत भले ही किसी खास पीढ़ी की रचनात्मकता को उलझाए रखकर उनकी प्रवृत्तियों को उत्तेजक बना सकते हैं, पर जटिल सामाजिक संदर्भों में आज उनके प्रणय गीत भी कितनी ताकत दे पाएंगे, महसूस किया जा सकता है। साहित्यिक प्रणय गीतों में, यदि वे शिल्प और लय से कलात्मक हैं तथा छन्द में कुछ नया करके लाते हैं, जो प्रेषणीयता को सांगीतिक लय का बल दे रहा हो, तो काफी राहत पहुंचा सकते हैं और मन की उदात्ता को उभार सकते हैं— पर कितनी देर तक? जरूरत पर ओम प्रभाकर ने भी ऐसे गीतों की नई मादक लयें गढ़ीं हैं (फिर फूले कचनार) या केदारनाथ सिंह ने (रात पिया पिछुआरे पहरु टपका किया) तथा औरों ने भी ऐसे प्रयोग किए हैं।

आज की साहित्यिक सामाजिकता समकालीन आधुनिकता को उसकी विकासशील प्रवृत्तियों के साथ जिस तरह अपने में समा लेने को आतुर है, उसे गीत रचना के समय कहाँ तक छोड़ दिया जाएगा? यदि छोड़ दिया जायेगा तो क्या आज के जनजीवन की सच्ची तस्वीर उभर पायेगी या फिर इतिहास इसे गीत-समय की पलायन घटना की तरह अपने पृष्ठों पर सहेज लेगा? यदि गीत आज केवल गाये भी ही नहीं जाते, लिखे भी जा रहे हैं या उनकी केवल मौखिक परम्परा ही नहीं है, बल्कि पाठकीय भी बन रही है, तो आज के लेखकीय दायित्वों से उन्हें काटकर कैसे अलग किया जा सकता है? क्या गीत को साहित्य सृजन की वृत्ति से अलग करके रखा जायेगा? राग, माधुर्य, सांगीतिकता तथा आत्मरंजन के दृष्टिकोण से तो यह काम कमोवेश सिनेगीत ही कर रहे हैं, जिनके साथ भावावेग से भरी आज की नई पीढ़ी बीच चैराहे पर उछलकूद करती देखी जा सकती है। ऐसे में उनकी हल्की पड़ रही मानसिकता को जीवन की सार्थकता की ओर मोड़ने एवं उसे सांघर्षिक चेतना का घनत्व उपलब्ध कराने के लिए गीत लेखन को साहित्यिक लेखन के दायरे में लाना ही है, यह भी आज के दायरे में यानी समकालीन जीवन के दायरे में— आज के जनजीवन की सारी प्रवृत्तियों को उसी की भाषा-लय में उभारते हुए। दरअसल जीवन की समकालीनता के संदर्भ में देखा जाये तो गीतों में प्रासंगिक वैचारिकता का घनत्व बहुत कम है और जो है भी, समकालीन जीवन की भाषा-लय से बहुत अंतरंग नहीं है। फिर भी इधर गीतों की भावप्रवणता नये जीवन की नई भाषा-लय में अपना संस्कार गढ़ रही है। मनुष्य का यह भी सांस्कृतिक मिजाज ही है कि समय के साथ नापसंदगी की चीजें भी थोड़े दिनों में वर्दाश्त होने लगतीं हैं। शुरू में एक झोंका आता है जो उन्हें उस जगह से हटा देना चाहता है जहाँ वे अप्रत्याषित रूप से आकर जम गई हैं। उन्हें हटाना होता है तो हट जाती हैं अन्यथा एक दो बार हिलाने-डुलाने पर ना-नुकुर करके अपनी जगह पर स्थापित हो जातीं हैं— दूरियाँ नापने के लिए जरूरी मील के पत्थरों की तरह।

गीत भारतीय संस्कृति के संरक्षण की चिन्ता करता है और इस संरक्षण के नाम पर वह अपने को अप संस्कृति के विरुद्ध योद्धा की भांति प्रस्तुत करता है— कहता भी यही है। पर संस्कृति मनुष्य से या जीवन से इतर कोई अबूझी चीज तो नहीं है जो अपने रूपाकार में जड़ वस्तु की तरह कहीं एक ही जगह पर स्थापित हो। संस्कृति तो जीवन के समकालीन एवं स्वीकार्य क्रिया-व्यापारों, भाषा, सोच, विचारों, रीति रिवाजों, इतिहास, भूगोल, अपने जीवन से इतर जीवन के प्रति अपने दृष्टिबोध, आदर्श, यथार्थ आदि के तमाम अंतर्संबंधों से बनती है। अतः इन्हीं अंतर्संबंधों के पारस्परिक मेल-जोल का जो संश्लिष्ट प्रवाह है और जिसके केन्द्र में मानव-जीवन है, वही समय की संस्कृति है। "संस्कृति कभी भी किसी को नहीं बचाती, न ही उचित ठहराए जाने के तर्क देती है, लेकिन वह मनुष्य निर्मित हैं। अपने को वह संस्कृति के माध्यम से व्यक्त करता है और उसमें ही अपने को पहचानता है। यह आलोचनात्मक आईना ही उसे उसकी तस्वीर दिखाता है" (ज्यां-पाल सार्त्र— 'शब्द'से)। अतः कहा जा सकता है कि आज की संस्कृति जीवन का वह दृष्टिबोध है जो ठीक-ठीक वैसा नहीं है, जैसा पूर्व में रह चुका है— वहाँ भी वस्तुगत फर्क हो सकता है, पर स्वभावगत भले ही कम हो। समय का यह दृष्टिबोध गीत को (सांस्कृतिक प्रक्रिया होने के कारण) कितना प्रभावित कर सकता है या छिटककर उससे कितनी दूर पड़ सकता है— यह तो हमें जानना ही होगा।

डॉ प्रभाकर श्रोत्रिय का कथन है कि "भूमंडलीकरण अपने वर्तमान चरित्र में उपनिवेशवाद का ही पुनर्पाठ है। वैश्विकता की हलचलें जितनी तेज हुई हैं उतनी ही तेजी से विश्व-भावना और मानवीय चिन्ता का लोप हुआ है।"इस कथन का संदर्भ लेकर जरा सोचें कि विश्व-भावना और मानवीय चिन्ता के इस विलोपीकरण में गीत की क्या स्थिति होगी? उसका क्या स्वरूप होगा? क्या जलते हुए शहर से बाहर बैठकर ऐसे ही गीत की वंशी बजाई जा सकेगी? क्या ऐसे में भी गीत को अमरत्व का वरदान मानने भर से ही काम चल जाएगा या कि इन कोरे नारों से ही समय की यह आग बुझाई जा सकेगी कि “गीत ब्रह्म हैं— वह रचना की व्यासपीठ है”? जब दुनिया सिर्फ दुनियादारी भर की ही रह जाएगी, जीवन अपनी ही पहचान में लोप हो जाएगा तो गीत क्या प्रेत या चुड़ैलें गाएंगी और गाएंगी भी तो उनकी लयान्वितियों पर झूमेगा कौन? भावना के विलोपीकरण में रस-राग और वैयक्तिकता के अनुबंधों से बंधे गीतों को गाने वाला वक्त की वैचारिकता से आधार पर कितना दिवालिया माना जाएगा और समय के संकट से भागने वाला भगोड़ा भी— इसकी चिन्ता कौन करेगा? आज के सांस्कृतिक परिदृष्य में चूंकि समय एक संकट की तरह उपस्थिति हुआ है, इसलिए इस संकट से जूझने-टकराने के लिए गीत को भी कोई तैयारी करनी होगी या नहीं। समय और रचना की टकराहट को इंगित करता 'समकालीन जीवन'शब्द-युग्म-गीत के साथ भी अपना संदर्भ जोड़ पायेगा या नहीं? ये गीत के लिए समय के सवाल हो सकते हैं, जिनके समक्ष गीतकारों को इस निर्णय के साथ जाना है कि गीत भी समय की रचना है या नहीं। वर्तमान समय में उसे भविष्य के लिए लेखकीय दायित्वों से जोड़ा जा सकता है या नहीं? क्या गाना-गुनगुनाना भर ही हिन्दी गीत की नियति हो सकती है? गीत अगर कविता है तो ललित सुरजन की इस बात पर भी विचार करना होगा कि "कविता जीवन का उत्सव है, लेकिन उसी के बिल्कुल साथ-साथ कविता जीवन का संघर्ष भी है। लेकिन यह याद रखना होगा कि उत्सव के लिए पर्याप्त कारण व सही समय होना चाहिए, दूसरी ओर संघर्ष के लिए बेहतर उद्देष्य व सही दिशा। अगर ऐसा नहीं है तो उत्सव कुत्साजनक हो सकता हे और संघर्ष एक क्षणिक आवेश से ज्यादा कुछ नहीं।"

दरअसल गीत की समकालीनता वह नहीं है जो वर्तमान छन्दमुक्त कविता की है। गीत के साथ जो समकालीनता है वह वर्तमान भारतीय जीवन के परिप्रेक्ष्य में संदर्भित समयबोधक विशेषण है; जबकि छन्दमुक्त कविता की समकालीनता का अर्थ वैश्विक फलक पर ‘फीवर्स’ के रूपाकार व प्रवृत्ति प्रकृति के विश्लेषणात्मक व तात्विक व भाषायी रवैये की समरूपता से है। विश्वग्राम की अवधारणा में वहाँ बराबरी की सहभागिता की बेकली अवश्य है, पर विशिष्टता की नहीं। यह विशिष्टता गीतों की समकालीनता से उभर सकती है— उभर रही है। आज का गीत विश्वग्राम में रहकर भारतीयता की अलग पहचान बनाए रखकर कविता को भी विशिष्ट बनाए रख सकता है। समाकालीनता के संदर्भ में गीत की यह जरूरी विशिष्टता कही जा सकती है। फिर भी प्रश्न खड़ा होगा कि ऐसे में गीत समकालीन कविता की मुख्यधारा में तैरता हुआ फूल बना रहे कि किसी झरने की तरह उससे मिलजुलकर बहे। पर यदि यह मेलजोल गीतात्मक शर्तों पर ही होगा तो आज की खुश्क और ताकतवर कविता को भी रागात्मक कांति मिल सकेगी। जिससे समग्र कविता के रूप परिष्कार से अर्थ और समय संगति की एक नई समन्वित लय सधेगी जो विश्व कविता बाजार में विशिष्ट छवि के कारण महत्वपूर्ण हो सकेगी। गीत और गीतेतर कविता का यह अंतर्भेदी सद्भाव विश्वग्राम की अवधारणा को कुछ नए रूप और मूल्य हस्तान्तरित कर सकेगा, जिससे विश्व कविता की बराबरी के लिए आयोजित दौड़ में उससे आगे भी निकल जाने की संभावनाएँ झलक सकेंगीं और यह नई गीत-कविता अपने गीतात्मक आवेग की उष्णता पाकर समग्र कविता के बीच अधिक सम्पन्न दिखेगी, यथार्थ के गीत नियोजन में अपनी भावप्रवणता के कारण। भावप्रवणता सिर्फ भावुकता या रूमानियत भर ही नहीं है। दूसरे के सरोकारों को अपने सरोकारों की तरह समझने का आवेष है— लय है। यह भावप्रवणता कविता के बौद्धिक आयामों को शिथिल नहीं करती, बल्कि संप्रेशणीयता की त्वरा से उसके लिए सर्व स्वीकृति का वातावरण बनाती है। गीत के लिए उसकी पहचान की यह संगति जरूरी है। यह भावप्रवणता समीक्षकीय दृष्टिबोध के लिए बहुत सहायक न हो, यह अलग बात है, पर उसको बाधित भी नहीं करती, न उसके लिए कोई असुविधा ही पैदा करती है। चूंकि विश्लेषण तो वस्तुतत्व का ही अंतिम रूप से होना है, इसलिए गीतों की मीमांसा में जब वस्तुतत्व के साथ की यह विशिष्ट संगति छोड़ दी जाती है तो समीक्षक को लग सकता है कि बात कुछ कमजोर हो गई है, किन्तु सच यह है कि शिल्प तत्व की मीमांसा को सैद्धान्तिक रूप से साथ रखने पर भावप्रवणता की एक अतिरिक्त लय से बंधे होने के कारण मनोविश्लेषक में उसे सहज प्रेषणीयता का अतिरिक्त लाभ भी मिल रहा है तथा वस्तुतत्व की गद्यात्मकता को एक विशिष्ट रागात्मक स्वर भी। अतः सच तो यह है कि समीक्षा के समय इस लयात्मक सरलीकरण के उसे अतिरिक्त अंक मिलने चाहिए। आज जरूरत है कि भावप्रवणता या रागात्मकता को व्यवहृत जीवन की भाषा-लय में समोया जाए; आग्रही ललित शब्द संकेतों की कान्त पदावलियों से उसे स्थूल न बनाया जाये। आज के गीतों के समक्ष अंतर्वस्तु को राग से आवेशित करने का सवाल प्रमुख है, न कि राग के लिए अंतर्वस्तु को ही सरलीकृत करके प्रस्तुत करने का आग्रह। अंतर्वस्तु जिन अनुभवों से निकलती है उन्हें सीधे-सीधे गीत में रखने से काम नहीं बनता, बल्कि उन अनुभवों से अंतर्वस्तु को निचोड़कर रागावेशित करने से ही गीत को लयात्मकता मिल सकती है।

गीत के संदर्भ में जब भी आधुनिकता और परम्परा की बात आती है तो जैसे नये-पुराने की बात आती है, जिसे अलग-अलग करके देखने की इच्छा रखने वाले अलगाववादी स्वप्न दृष्टा अपने व्यक्तित्व तथा मौजूदा सांस्कृतिक उपादानों को अपने गुण-बीजों की भूमिका से काटकर अलग देखना चाहते हैं। वे अपनी जमीन और उसकी पर्तो में छिपी उर्वरा शक्ति का उपयोग करते हुए भी केवल सामने खड़ी फसलों के आग्रही भर बने रहना चाहते हैं, जबकि सूजन रुडाल्फ जैसे अभारतीय मनीषियों ने भी परम्परा को आधुनिकता का प्रतिद्वन्दी न मानकर उसे आधुनिकता का अनुपूरक मानने का विचार ही सामने रखा है, तब भी भारतीय कविताधारा का यह चिन्तन-सृजन (गीत) अपनी तमाम उदात्तताओं के बाबजूद सोच में असहिष्णु कैसे हो सकता है।

दिक्कत यह है कि अधिकांश गीतधर्मी आधुनिकता को परंपरा का प्रतिद्वन्दी मानते हैं— अनुपूरक नहीं; उसी तरह जैसे छन्दमुक्त कविता को गीत का प्रतिद्वन्दी मानते हैं। आखिर आधुनिक जीवन पद्धति आज जिन आयामों पर टिकी है, क्या वे परंपरा के ही विकसित आयाम नहीं हैं। क्या आधुनिकता अपने और कथित परंपरा के बीच कोई स्पष्ट रेखा खींचकर अपने तई उसे गैर दुनिया की चीज मानती है या वह समय चक्र की वर्तमान चाल में पारंपरिक सहिष्णुता का गुण बिना वजह ही खोती जा रही है— इन बिन्दुओं को भी गीत-चिन्तन के दायरे में लाना होगा। किन्तु अधिकांश गीतकार शायद गौर भी नहीं कर रहे हैं कि ऐन्द्रिक सुखवाद पर एकाग्र आधुनिक नई संस्कृति का एक छोर बाजार में तथा दूसरा छोर मनुष्य के भीतर हांफती पाशविक आदमिकता तक पसरा हुआ है। आज आधुनिकता के नाम पर जिस समाज की रचना हो रही है, वह भूमंडलीकरण के भीतर तकनीकी और इलेक्ट्रॉनिक क्रान्ति के सम्मिलित प्रभाव से रचा गया वह समाज है जिससे कभी भी हमारा सामना नहीं हुआ और जो गीत संस्कृति को विस्तार देते समय अब तक हमारे अनुभवों या अनुमानों में कहीं भी उपस्थित नहीं रहा है।

बाजार के बढ़ते सामाजिक वर्चस्व में तथा जीवन में उसके जरूरी होते जाते हस्तक्षेप में हिन्दी साहित्य के गीतों पर खतरे बढ़ सकते हैं, क्योंकि उत्पादकता और उपभोक्ता के जरूरी होते जाते लोकप्रिय रिश्तों में लोकप्रियता ही रचना-ग्राह्यता का प्रमुख मानदण्ड बन सकती है जिसमें उत्तेजना और सस्तेपन की विखंडित लय गीतधर्मिता की प्रमुख लय हो सकती है। इस संदर्भ में इधर लोकप्रिय साहित्य की चर्चा चली है— विशेषकर उत्तर आधुनिकता के छोरों से। कविता संदर्भ में गीत के लिए यह लोकप्रियता लोकगीत को तो संकेतित नहीं करती, किन्तु लोक से जुड़े होने के कारण भाषा-स्तर पर बोली-बानी के नजदीक जाने के लिए प्रेरित तो करती ही है। बोली-बानी से मतलब है, लोकप्रिय और सर्वसंवादी भाषा से जो भारतीय जीवन की सोच में समाहित है। प्रथम दृष्टया तो यह क्षेत्रीयता के खेमें में बंटी दिखती है, पर सांस्कृतिक धरातल पर राष्ट्रीय या देशीय अस्मिता के दखल से सहज संवादी भाषा का ही रुख अख्तियार करती है। भाषा का इस्तेमाल स्वभावतः रचना में स्वतःस्फूर्त होता है, जिसे होने के बाद ही रचनाकार भी महसूस करता है। यही समय की भाषा है, जिसके बनाव-रचाव में जीवन की तत्कालीनता तक का हाथ होता है— समकालीनता के साथ ही साथ। लोकप्रियता की कसौटी में लोक की मानसिकता भी शामिल है, इसलिए सुसंस्कृत लोकमानस में ही साहित्यिक संप्रेषण अधिक सहजता से हो सकता है। मशीनों पर साहित्यिक अभिरूचियों का टिकाव या मशीनों से साहित्यिक अभिरूचियों का उत्पाद तकनीकी लोक में ही संभव है। तकनीक के प्रभाव को आज पूंजीवादी व्यवस्था के कुप्रभाव द्वारा जिस प्रकार लोक में संक्रमित किया जा रहा है और जिस तरह हतप्रभ भारतीय लोक उससे अपने को चमत्कृत महसूस करता है, उससे गीत संदर्भ में लोकप्रियता का अर्थमाधुर्य और रंजन के पान— बीड़े में लपेटी वस्तुत्व की कतरी हुई सुपाड़ी सा लगता है।

यह पहले भी कहा जा चुका है कि आज के गीत की प्रासंगिक भूमिका विचार साहित्य व गीतेतर साहित्य के व्यापक व गहन पाठ से जुड़ी हुई है— ज्ञानात्मक संवेदना के विशिष्ट रागात्मक तौर-तरीकों से भी पीछे हम देखते हैं और देखते ही रह जाते हैं कि हमारे पूर्ववर्ती कवि-मनीषियों ने अपने समय के समग्र यथार्थ को कविता माध्यम की सिर्फ छांदसिकता के ही बल पर व्यक्त किया और अभिव्यक्ति को पूर्ण रूप से सार्थक किया, चाहे वह ओज-सोच का वीरगाथा काल हो, चाहे वह भक्तिकाल का सांस्कृतिक संक्रमण काल रहा हो, चाहे राजश्रयी मानसिकता की सामंतीवृत्ति के नीचे पलता स्वच्छन्दतावादी एकाधिकार का रूमानी रीतिकाल हो, चाहे स्वतंत्रता आन्दोलन की जूझ में राष्ट्र की एकात्म भावना से संश्लिष्ट जातीय स्वर का जागरण काल हो अथवा छायावाद की शीतल आवेग भरी कारुणिक व सूक्ष्म मनःस्थिति का अध्ययन काल हो— अकेले छंद ने तत्कालीन जीवन की सामाजिक व सांस्कृतिक स्थितियों-प्रवृत्तियों को इस तरह उभारा कि तत्कालीनता के सारे सामाजिक उद्योग सांस्कृतिक विकास की भागीदारी में अपनी भूमिका को पूरे अर्थ बिम्बों के साथ स्पष्ट कर सके और निरे छंद के बल पर जीवन और समाज के सापेक्ष्य कविता के क्रमिक विकास का व्यौरा, इतिहास से लेकर वर्तमान तक का, प्रमाणिक रूप से उपलब्ध करा सके। छायावाद तो हिन्दी गीत साहित्य का अद्भुत एवं ऐतिहासिक दस्तावेज है ही, जो तत्कालीन जीवनानुभवों की आत्मीय व अंतरंग अनुभूतियों की सूक्ष्मता का परिचय हमें जाने-पहचाने संवेदनों में ढालकर कराता है। वस्तुतः छायावाद हमारे अन्तर्मन के विविध सूक्ष्म आयामों के अध्ययन का कालखंड है। उसे गीत का स्वर्णयुग कहना तो उसे चालू मुहावरे में कैद करना भर है, जबकि वास्तविकता यह है कि छायावाद सीधे-सीधे कविता का गीतयुग रहा है, यानी छांदसिकता के करिश्में ने हिन्दी कविता के एक समूचे युग को गीत युग के रूप में बांधे रखा— उसकी समूची संवेदना के साथ। वस्तुतः छांदसिकता कविता को केवल छन्द के बंधनों में बांधने का शिल्प ही नहीं है, बल्कि वह कविता का वह प्राणतत्व है जो भावप्रवणता और रागात्मक लय से जीवन में आवेगमयी धड़कनें पैदा करता है। यानी यह कविता की एक विशिष्ट प्रवृत्ति है जो छन्दमुक्त कविता में भी उपस्थित रहकर उसे जीवंत और जीवनोन्मुखी बना सकती है और जो गीत की केन्द्रीय प्रवृत्ति के रूप में पहचानी भी जा सकती है; किन्तु आज जरूरी है कि ऐसी छन्दसिकता कला के प्रखर दबाब में न आकर अंतर्वस्तु को सहज लयात्मकता में ढाल सके। गद्य-जीवन की गद्यात्मक अंतर्वस्तु की मनोलय का प्रवाह अधिकाधिक प्रेषणीय बनाता है और अभिरुचि से हिलमिल कर अपने संदेश को आसानी से संप्रेषित करता है। निराला के समय तो उनकी छंदमुक्त कविता भी पूरी तरह लयात्मक रही है।

स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद के शुरुआती दिनों में गीतों में आशा और उल्लास के मादक स्वर अधिक मुखर हुए तथा लोकतांत्रिक प्रक्रिया में साझेदारी की समझ से सामाजिकता के दबाव ने भी उन्हें प्रभावित किया। गीतों में इस सामाजिकता का संकेत निराला ने अपने बाद के गीतों में देने का प्रयास किया। सामाजिकता की इस पैठ के पुरजोर होने पर सामाजिक विसंगतियों से टकराते जीवनानुभवों के अक्स खुद-ब-खुद गीतों में उभरने लगे। गीतों में यह एक ऐसा परिवर्तन रहा जिसे कविता समीक्षा के दायरे में रखकर जांचा-परखा जाना चाहिए था, क्योंकि यह परिवर्तन गीत के लिए उतना ही क्रान्तिकारी रहा जितना कि कविता की छन्दबद्धता को तोड़कर समकालीनता की विश्लेषणकारी प्रवृत्तियों के साथ उसे छन्दमुक्त कविता में ढालने का अभियान। जैसे इस अभियान में भाषा-शिल्प के तमाम अनुसंधानों व अध्ययनों का दौर चला तथा अंतर्वस्तु के लिए नए भाषा-शिल्प का उपयोग किया गया, वैसे ही गीत में भी नई सामाजिक संवेदनाओं के साथ नए छंदों व नई-नई कहनों का सिलसिला चला। विषय-वस्तु के विस्तार के साथ गीत में सामाजिकता का यह रुझान उसकी मनोलय में स्वीकार किया गया। यानी निराला ने स्वातंत्रयपरक चेतना से अलग-थलग पड़े सर्वहारा की घेरेबंदी किए बैठे दुखों के भीतर पैठी स्थितियों को उजागर करने का दायित्व बोध आगामी गीतों को जिम्मेदारी की तरह सौंपा और वैयक्तिकता की परिधियों को तोड़कर केन्द्रीय मानवीय आवेग को समाजिकता के विराट संसार से जोड़ा, दुख में भी, सुख में भी। निराला का सुख जन की पीड़ा का बयान बनकर उनमें क्रान्तिधर्मी चेतना का रुझान पैदा करने के संघर्ष में निहित रहा। बाकी तो वे आजीवन दुखों से महासमर की गाथा ही बने रहे।

आधुनिक सामाजिकता के संदर्भ में वर्तमान लेखकीय दायित्वों को स्वीकार कर गीत लिखने में बड़ी दुश्वारियाँ हैं, जिसमें सार्थक व संवादी भाषा की तलाश की समस्याएँ प्रमुख हैं, क्योंकि यहाँ गीत की भाषा और जीवन की भाषा के बीच एक लायात्मक संबंध का निर्वाह भी जरूरी है और जरूरी है कि यह भाषा-लय गीत की भी हो और समकालीन जीवन की भी। भावाकुलता से अधिक घनात्मक रूप से जुड़े होने के कारण गीत यथार्थ के उलझाव को समझने और उसे अभिव्यक्ति के फलक तक लाने के लिए स्वाभाविक कल्पनाशीलता के आवेश का भी इस्तेमाल करता है, सो उसकी भाषा-लय सहेजते समय वायवीयता के खतरे बरकरार रह सकते हैं। रागजनित मन्तव्यों में ऐसी वायवीयता भाषा का मिजाज बन सकती है— अन्य कविता विधाओं की अपेक्षा अधिक। यद्यपि प्रसन्न कुमार चौधरी का मत है कि कल्पना यथार्थ का विस्थापन नहीं है। यह हमारे जटिल जीवन का जटिल हिस्सा है। हमारी इच्छा से स्वतंत्र एक सच्चाई। यथार्थ की क्षैतिज रेखा को काटती हुई इस काल्पनिक ऊध्र्व रेखा के बिना मनुष्य की आकृति अधूरी रह जाती है। दरअसल कल्पनाशीलता अपने भावोद्रेक में रूमानियत के आस-पास ही ठहरती है, जो गीतों के लिए कोई पाप नहीं है, किन्तु यह रोमानी भाव-बोध किसके प्रति हो, इसका चुनाव आधुनिक जीवन संदर्भों के प्रति वर्तमान साहित्यिक दायित्वबोध के साथ किया जाए। कवि के लिए सौंदर्यबोधी कवि मन अपने ‘कन्टेन्ट’ के लिए जिस रागजनित भाषा-शिल्प का चुनाव करता है, वह इसी संस्कारशीलता को अपना मानक बनाता है। शिव और सुन्दर के सापेक्ष्य ही चीजों को देखने का संस्कार अभिव्यक्ति को निरापद सत्य के स्तर तक ले जाता है। यह सत्य बीभत्स भी हो सकता है। सो आज के आदमी का समाजशास्त्र हो, उसकी सांस्कृतिक चेतना हो या विसंगत स्थितियों से घिरा उसका जीवन, सब उसके अनुभव की भाषा-लय में ही संप्रेषित हो, किन्तु लय की संश्लिष्ट रागात्मकता बनी रहे और गीत एक अलग निजी मिजाज में जनजीवन की सामाजिकता को वस्तुपरक नजरिये से निरख रहा हो— ठीक वैसे ही जैसे वह अपना रचाव कर रही हो और जैसे—जिस प्रकार अपने में घटित हो रही हो। आज के आर्थिक वैज्ञानिक युग में किसी एकायामी व सहज जीवन में उपलब्धियों की कोई मीमांसा संभव नही है। बहुआयामी जटिल जीवन, जिसकी पर्ते इतनी बारीक हैं या यों कहें कि उन पर्तों का छद्म इतना सूक्ष्म है कि युगबोध के नाम पर भावबोध का स्थूल भाषा-शिल्प उसके वास्तविक स्वरूप को पारदर्शी नहीं बना सकता और न उस बहुआयामी लय को ही पकड़ सकता है जिस पर आज का अत्याधुनिक जीवन अपने कार्यव्यापारों को संचालित करता है और अवसर के अनुकूल अपनी सोच के प्रतिमान गढ़ता है। अतः जरूरी है कि गीत की भाषा और उसके भावबोध को उसी सूक्ष्म लय तक लाया जाए, जिसमें आज का बहुआयामी जीवन जिया जा रहा है। यही गीत का आधुनिक होना है। पर क्या गीत आधुनिकता की इन शिल्पकारियों को अपनाकर सहज दिख पाएगा? यह प्रश्न विचारणीय भी है और गीतकार की उस संवेदनात्मक पहुँच से ताल्लुक रखता है जो सचेत रूप से वैचारिक व ज्ञानात्मक है। प्रायः गीतकार तो व्यक्तित्व स्तर पर (रचना स्तर पर नहीं) अपने को कबीर मानता रहा है जिसे मसि और कागद छूने की बहुत जरूरत नहीं रही है। उसे तो प्रमुखतः मंच की ही तलाश रही है, जिस पर चढ़कर वह अपने कंठ-स्वर से समाने बैठे श्रोताओं की उलझी सोचों को बंटी हुई रस्सी की ऐंठन की तरह छुड़ा कर उन्हें ऐन्द्रिक संवेदनाओं की खूंटियों से बखूबी बांध सकता हो। कम से कम उतनी देर के लिए ही सही जितनी देर तक वह ‘माइक’ के मुंह से अपना मुंह चस्पा रख सके। किन्तु इधर के दो ढाई दशकों के भीतर गीत में सर्वथा नई चेतना का संचार हुआ है और वे कई आयामों पर सर्वथा नई संवेदनाओं, श्रव्यता की मंचधर्मिता से इतर पाठ्य होकर लेखकीय धर्म से भी एक साथ जुड़े हैं। आज निश्चय ही गीत के आगे की चिन्ता भाषा-शिल्प की वह लय है जिसे अरसे से वह कडु़ई व अपनी स्वदेशी भाषा में अपरिचित घोषित कर जा चुकी है। विश्वग्राम के रेले-मेले में दर-दर का पानी पी-पीकर पीली दिख रही भाषा-लय के समक्ष भारतीय जीवनलोक की यह व्यवहारिक भाषा यदि आधुनिक जीवन की समग्रता को धारदार जुबान और शील-संवेदन को लयात्मक प्रवाह दे सकती है तो वह गीत के सुष्ठ शरीर को रास क्यों नहीं आ सकती, साथ ही जातीय अस्मिता की चिन्ता में वह अपने रागबोध का उपयोग क्यों नहीं कर सकती है। पारंपरिक नजरिए से इस भाषा-लय के गीत अबूझे और अटपटे लग सकते हैं, क्योंकि स्थूल राग से अधिक ऐसे गीतों में भाषा की भूमिका ही प्रधान होगी और वही गीत लय की संवाहक होगी। भाषा का यह अनुसंधान (प्रयत्न) और उसका सार्थक उपयोग तंत्र-युग में भी मानवीय चेतना के पुनर्जागरण का हेतु हो सकता है पर आज उसे समग्र कविता के दायरे में रखकर ही देखना होगा अन्यथा समय सापेक्ष कारगर माध्यम के अभाव में गीत सिर्फ गाने और गुनगुनाने भर की चीज रह जाएगी और सामाजिक दायित्वों से जुड़ी भूमिका के उसके नारे खोखले हो जाएंगे या वैसी कोई भूमिका ही नहीं बन पाएगी।

रचनाकार के लिए भाषा अपने सृजन में कोई सीख या पाठ नहीं होती, बल्कि वह अपने सांस्कृतिक परिवेश से रचनाकार की चेतना में स्वयं संक्रमित होती है। यह उस व्यवहार की भाषा होती है जो समकालीनता के सापेक्ष्य जीवन की लय के साथ-साथ चलती है। विश्वग्राम की अवधारणा में तेजी से हो रहे— सर्वग्राही परिवर्तन, जो हमारी परिचित संस्कृति को विसंक्रमित कर उसे अबूझ रास्तों में ले जा रहे हैं, उनकी पूरी-पूरी पहचान न हो पाने के कारण हम आज उसे सांस्कृतिक अवसन्नता मानते हैं, पर नई सदी की सामाजिक संस्कृति किस स्थायी रूपाकार में उभरकर सामने आएगी यह समझने के लिए कुछ इन्तजार करना होगा। हाँ, भरपूर यांत्रिक जीवन में हम अपनी अब तक की पहचान के मुकाबले प्रायः अबूझे और अजाने हो जायेंगे— यह धारणा तात्कालिक सामाजिक संकेतों तथा साहित्यिक विमर्शों से उभरकर सामने आ रही है।

यदि अर्नेस्ट फिशर के मन्तव्य का हवाला लेकर कि 'रचना में समकालीनता'से आगे की चेतना कितनी है, 'यह उसका अत्यंत महत्वपूर्ण पक्ष है'— गीत का संदर्भ उठाया जाए, तो हम आज भी आधुनिकता से उत्तर आधुनिकता तक की दौड़ लगा सकते हैं।

इधर भारतीय साहित्य में उत्तर आधुनिकता की जो अजान सुनाई पड़ रही है, वह अभी डूबते हुए की गुहार जैसी ही है। फिर भी यह वक्त है कि गीत को समय की धड़कनों के साथ अपनी बढ़ती हुई जिम्मेदारी के प्रति सजग हो जाना चाहिए। विद्रूप स्वरों के शोर में भागते-हांफते आदमी को लयात्मकता का सहारा देकर सहज किया जा सकता है। उत्तर आधुनिकता की सोच में इतिहास आड़े आता है, जैसा कि हर अराजक सोच के साथ होता है, सो सांस्कृतिक चेतना से तिरस्कृत इस आधुनिकता का चित्त इतिहास की अवहेलना करता है ओर सिर्फ समय की तत्कालीनता में ही समा जाना चाहता है, यह भूलकर कि समय को भी अंततः इतिहास-क्रम में ही विलीन हो जाना पड़ता है। हर कालक्रम की अनुरेख इतिहास में ही खिंचती है। सबको मारकर भी काल को मारा नहीं जा सकता, क्योंकि वह रेखीय और चक्रीय दोनों आयों में गतिशील है और यों गति में द्वन्दात्मक होकर भी लय में अद्वैत है। सो उत्तर आधुनिकता का संवेदनहीन संसार बिखरी हुई चीजों की फुटकर सामाजिक क्षेत्रीयता, शब्द-संवेदना के द्वन्द की घोषणा, स्थानिकी का वर्चस्व तथा तकनीक का मायाजाल दरअसल जीवन का ही मायाजाल है— उस जीवन का जो नई सदी के रास्ते से हममें प्रवेश कर रहा है। उत्तर आधुनिकता को इस अर्थ में सांस्कृतिक अराजकता का संकेत माना जा सकता है कि वह मिथकों, स्मृतियों और गुजरे हुए कालखंडों की दीप्त छवियों में मुंह चुराती है और इतिहास के आइने में अपना चेहरा देखने से डरती है। इसीलिए वह समय की चादर से ढके भविष्य के सामने दहाड़ें मारकर रोती है और इतिहास के मृत्यु की घोषणा करती है। चूंकि यह पश्चिमी चिन्तन इतिहास को केवल युद्ध, भुखमरी, बेहाली और बेबसी का शास्त्र मानता है, सो यह भविष्य के उस काल खंड को, जो पास ही अंधेरे में छाया की तरह झिलमिला रहा है, वर्तमान से भविष्य तक के पूरे कालखंड को मूल्य स्तर पर डरावना बनाता है। जीवन को सिर्फ भौतिकतावादी एवं बहिर्मुखी विकास की प्रक्रिया के रूप में देखने की यह सीमित और संकुचित दृष्टि भारतीयता के मानवीय व रागात्मक चिन्तन में संवेदनाओं के सही स्वरूप को नजरअंदाज करती रहेगी, जिसका प्रभाव गीत पर भी पड़ेगा। तमाम साहित्यिक माध्यमों पर ऐसा प्रभाव उन्हें जटिल रेखांकन के रूप में या मात्र मनोरंजन के रूप में उभार सकता है। चूंकि गीत तरल संवेदनाओं के प्रवाह से, उनकी धार से बंधा है, इसलिए इस प्रकार के तमाम प्रतिरोधी प्रभावों की हिलकोर से वह अधिकाधिक अर्थबिम्बों में दमक सकता है और अपने द्रावक संकेतों को सौगुनी आभा से भर भी सकता है, बशर्ते कि वह अपना लोकमन सुरक्षित-संरक्षित रख सके। गीत के पास अपनी निजी सांस्कृतिक परम्परा है। यह विकासशील परम्परा जीवन मूल्यों में होने वाले कालगत हेरफेर के साथ आधुनिकता तक जाती है। उत्तर आधुनिकता तक जाने के लिए उसे तकनीक और मीडिया के दबाबों से होकर गुजरना पड़ेगा। फिर भी परंपरा से उसका अंतर्संबंध इस शर्त पर बना रहेगा कि पश्चिम के आर्थिक माॅडल को ही आदर्श न मान लिया जाए और भारत देश के जातीय दर्शन को भी संश्लेषित करते रहा जाए। उत्तर आधुनिक चिन्तन अपनी सारी उदारताओं के बावजूद जितना कुछ असहिष्णु दिखाई पड़ रहा है, उसे उतना ही जातीय राग से दाबा जाए। यह काम कविता-क्षेत्र में गीत ही बखूबी कर सकता है। अतः यह स्पष्ट है कि आत्मबोध और इतिहासबोध की समन्वित चेतना से अनुस्यूत परम्परा और आधुनिकता के परिपूरक अंतर्संबंध गीत स्वरूप की रक्षा कर सकते हैं— और गीत कविता-स्वरूप की, तब भी जब आधुनिकता उत्तर आधुनिकता में बदल जाए और हमारे अधिकांश पारम्परिक माध्यम तकनीक और मीडिया के हाथों में चले जाएँ। यह दृष्टि हमने अपनी विकासमान चेतना की अंतःप्रक्रिया से पायी है।

जिनके नीत्शे (ईश्वर की मृत्यु), इलियट (उपन्यास का अंत), एडमंड विल्सन (पारंपरिक कविता का अंत), लायनल ट्रिलिंग (लेखक का अंत), और देरिदा (डिस्कन्स्ट्रशन) ही आदर्श हैं, उनकी बात और है। पर जिनके पास कालिदास, जयदेव, पदमाकर, विद्यापति, सूर, कबीर, तुलसी, प्रेमचंद, निराला और नागार्जुन ही हों, वे अपने पैमाने किसके ‘डस्टविन’ में फेंककर उनके लिए अपनी झोली खाली कर सकेंगे। भारत देश की राग-रंजित धरती दिल-दीवानों की धरती है। राग-अनुराग उसके संस्कार की लय है। तो क्या इस पारंपरिक सोच की बिना पर गीत को तकनीकी समय में पूरी तरह नकारा जा सकता है। या उसे उस शिल्प में ढाला जा सकता है जिसमें विचार और कला की मृत्यु की घोषणाओं का समर्थन हो और जीवन के उदात्त संकेतों का निरस्तीकरण हो और वह भी स्पष्ट रूप से हो। साहित्य के तात्विक विश्लेषण में यह रागविहीनता जिस संदर्भ में कसी जायेगी उसमें विषय का निजी राग तो उभरकर फिर भी सामने आ जाएगा। इस देश की मिट्टी का मिजाज ही कुछ और है जिसमें राग से आग का अनुसंधान और उसके ताप से जीवन को उतप्त बनाए रखने की फितरत शामिल है। इस मिट्टी के आम, महुआ, लीची केवल खाने के या गुठलियों के दाम गिनाने भर के ही नहीं हैं, बल्कि मन को महमहाने की भी हिकमतों से लैस हैं और यहाँ का आदमी एक नजर पर जिन्दगी भर के लिए दीवाना हो जाने के सुरूर से सुर्खरू है। एक अनोखी कुब्बत का करिश्मा है उसके पास। यदि यह करिश्मा किसी बीमार मानसिकता का संकेत है, तो यह बीमारी ही इस मिट्टी की पहचान का गौरवमय साक्ष्य है। अति आधुनिकता या उत्तर आधुनिकता तो भूमंडलीकरण की हवा में पूंजीवाद के विस्तार का ही प्रभाव है, जहाँ सामाजिक कार्य-व्यापार में बाजार ही केन्द्र में है। बाजार में तो सामंजस्य और सामंजस्स की तमाम व्यवस्थाएँ तमाम स्तरों पर उपलब्ध रहती हैं, किन्तु भारतीय जीवन में कुछ अनुशासनात्मक तत्व भी तकनीकी रूप से सक्रिय रहते है, सो वहाँ किसी विद्रूप से किसी भी प्रकार के समझौते कारगर नहीं हो सकते। अतः हमें यह मानकर चलना चाहिए कि बाजार होती जाती इस दुनियाँ में यह भारत भूखंड हमेशा जीवन की जीत का राग अपनी मिट्टी से महकाता रहेगा। अंत में उत्तर आधुनिकतावादी संवादों की कचरघार के बीच भी जीवन की रागमयी आस्था और उसकी निष्ठा बराबर बरकरार रहेगी। यहाँ के सबेरे सदैव सुगंधों से भरे रहेंगे और यहाँ की सांझों की पलकें दिन की भावभीनी विदाई की रस्म अदायगी में भीगी रहेंगी और अगले दिन की आमद के लिए राहों में पलक- पाँवड़े भी साथ-साथ बिछाए रहेगी। ये पलकें उन आँखों पर सजी हैं, जो सुख ओर दुख दोनों में भारी हो जाती हैं। गीत इन्हीं भरी आँखों का संगीत है। आंसुओं से उसकी अनुरक्ति है। अतः यह बात कभी भी गीत के गले नहीं उतर सकती कि इस देश की जो मनोलय है, उसके पीछे जो ‘आइडियोलॉजी’ है, उसे मिटाकर उसका स्थान पूर्णतया तकनालाजी ले सकती है। सब कुछ तकनीकी हो जाने के बाद भी ‘मन’ बचा ही रहेगा और यों गीत की मनोलय भी बचेगी रहेगी। इसी विश्वास के बल पर तथा अपनी माटी की महिमा की महक से गीत सदैव हमारे मन में घुमड़ते रहेंगे, जो प्रखर आधुनिकता के प्रभाव से विचलित संवेदनाओं को भी गीतात्मकता में समेटे रहेंगे। चूंकि गीत मन की भाषा है, सो मन के साथ रहने पर हर स्थिति व समय में वे अपना रचना शिल्प व अपनी मनोलय गढ़ते ही रहेंगे।

जहाँ तक शम्भुनाथ सिंह के नवगीत दशकों के आयोजन की बात रही, तो वह नवगीत के नाम से तत्कालीन गीत-धारा का इतना प्रासंगिक व प्रमाणिक दस्तावेज था कि उसे देखकर जाने कितने लोगों को इस धारा में छलांग लगाने का मन हुआ। जितनों को हुआ, वे तमाम, इधर-उधर सीपी-शंखों की तरह बिखरे पड़े हैं। लगता है कि उस समय जब गीत की मृत्यु की घोषणाएँ हो रही थीं, तो गीत को चुनौती स्वीकार करते हुए बहुत सावधानी से अपने कदम बढ़ाते हुए सामने आना था— अपने विकास की जमीनी चेतना के साथ, जिसका विकासशील आयाम नवगीत दशकों के गीतों में स्पष्ट था। उसके आगे की यात्रा में कुछ गिने-चुने ही आगे बढ़ सके। पर जरूरत तो सबके लिए उसी रचना की थी जो समय के जीवन में जिए जाने की संस्कृति में थी और जिसके संकेत दशकों की लय में आ चुके थे। पर बात तो बदलते जीवन के सापेक्ष्य उसके आगे की लय विस्तार की कोशिशों में निहित थी। उसी गीत भाषा की जरूरत थी जो अपने समय-जीवन के कार्य-व्यापार के रूप में रही थी। अतः गीत की भावप्रवणता या लय की रागात्मकता के लिए जो भी प्रयास रचनाकार की तरफ से होने थे, उसमें यह भी देखना था कि कहीं उस प्रयास में जीवन की सच्चाई और उसकी वस्तुनिष्ठता अतिराग की वजह से बहुत मंद तो नहीं हो रही है। फिर भी इसी दौरान बीच की अवधि में बहुत से गीतकार ऐेसे भी अपने गीतों को लेकर सामने आये, जिन्होंने समय के सापेक्ष्य गीत की रचनाधर्मिता व उसकी भाषा-लय को नहीं समझा या कहें कि दशकों के आयाम को न टटोल पाने के कारण आगे के विकास की सही दिशाएँ नहीं तलाश सके। कइयों ने उसे जमकर लोकभाषा का रूप दिया, कुछ लोगों ने उत्साह के अतिरेक और उत्तेजना में विखंडित लयों को भी गीतलय की पहचान देने का प्रयास किया। कुछ ने असंतुलित फार्म को स्वीकृत कराने तथा टेढ़े-मेढ़े सांचों को और उन लयमुक्त सांचों के तमाम ऊबड़-खाबड़ खांचों में गीत को जबरिया फिट किया। बिम्ब के नाम पर भी अराजक प्रयोग हुये। इस प्रकार गीतों की एक प्रयोगशाला तैयार हो गई, जहाँ प्रासंगिक अंतर्वस्तु तथा भाषा-लय को महत्व नहीं दिया गया और गीत की हालत गरीब की लुगाई सी हो गई। ताज्जुब यह कि ऐसे प्रयोग करके भी इन प्रयोगकर्ताओं के गीत इधर-उधर छपते भी रहे— संकलनों के रूप में भी और फुटकर भी, जिनमें से अधिकांश को अपनी तिकड़बाजियों से समर्थ गीतकार का ओहदा भी मिला। इस प्रकार वे अपनी करनी के लिए अमर कर दिये गये। इस भागमभाग और मारामारी की जिन्दगी को लयात्मक प्रवाह में अपने समय की पहचान का अभ्यास उसी के तेवर में करता-कराता चले, जिससे वह उसके माध्यम से अपनी सार्थकता की तलाश करने की बेचैनी खुद में पैदा कर सके। वर्तमान राजनैतिक संगठनों की तरह बाहर से सांगठनिक समूहों में तथा भीतर से अलग-अलग बिखरी यह बहुरंगी गीतात्मकता वर्तमान कविता साहित्य के सामने रचना स्तर पर एक निरापद व मजबूत छवि नहीं बना पाई और मनुष्य तथा उसके आधुनिक जीवन के संदर्भ में कोई सार्थक या पॉजिटिव साहित्यिक संकेत भी समग्र रूप से नहीं दे पाई। जो ज्यादातर नवगीत दशकों के माध्यम से नए गीत-जगत में अधिकाधिक रूप से नामित किए गए, कुछ और भी गिने-चुने जो वहाँ किसी वजह से छूटे गए ओर जो वस्तुतः उल्लेखनीय थे, को हटा दिया जाये तो बाद की स्थिति बहुत मजबूत नहीं लगती, यद्यपि नवगीतपरक समीक्षकीय चर्चाओं की ओर से बहुतों को सांगठनिक प्रश्रय भी मिला लगता है कि गीत दशकों के बाद तात्कालिक गीत स्थितियों को देखकर जिस समग्र हिन्दी कविता के परिप्रेक्ष्य में सांगठनिक ताकत की जरूरत महसूस की गई होगी वह बहुत सार्थक व रचनात्मक सोच से जुड़ी चिन्ता नहीं थी। और न अंत की घोषणाओं को कुंद करने के लिए अपरिहार्य ही साबित हो पाई, बल्कि कमोवेश अराजकता की स्थिति जरूर बनी। अस्पष्ट, अबूझे शिल्प प्रवृत्तियों की इस मारामारी से सांगठनिक शक्ति का सफल उपयोग नहीं हो पाया, क्योंकि वहाँ केन्द्र में गीत रचना को नहीं और उस रचना में आज के मनुष्य को नहीं, बल्कि पूरी सोच में नेतृत्व की चाह और इस चाह को संतुष्ट करने के लिए चारों ओर घेरे खड़े कथित नवगीतकारों की संख्या बल का जोड़-घटाना ही ज्यादा रखा गया।

आज विसंगतियों की चर्चा वर्तमान हिन्दी कविता साहित्य में (गीत में भी) इस कदर हावी है कि जीवन के नये उन्मेषों का परिचय ही नहीं मिलता। तमाम आधुनिक संघर्षों के बीच भी आज के जीवन को स्पंदित करने वाली अदम्य जिजीविषा के तत्व भी उभर कर सामने नहीं आते। वस्तुतः आज तत्कालीनता के जोश में ऐसे तत्वों को तलाशने और उन्हें कविता (गीतों) के फलक पर लाने का प्रयास ही नहीं हो पाता। आक्रोश, समस्याएँ और आर्थिक तंत्र की चिन्ताओं के अतिरिक्त भी आज के जीवन में कुछ मधुर और मादक शेष हो सकता है, इसकी पड़ताल जब रागात्मक विधाएँ भी नहीं करती तो सारा समां युद्ध का सा ही लगता है, जहाँ मोर्चे ही मोर्चे हैं, शिविर ही शिविर हैं, योद्धा ही योद्धा हैं और संग्राम ही संग्राम हैं। हमें ध्यान देना चाहिए कि इनमें मन-ग्राम के वाशिंदों की संगत संवेदनाएँ कहाँ हैं— इस मारामारी की दुनिया में छाँव का प्रिय होना कहाँ हैं? जिन कोनों-अंतरों में आज के आदमी की जीवनीशक्ति छिपी हुई है— जहाँ से उसे ऊर्जा लेनी है। जीवन की जय का घोष यदि गीत की तरफ से होता है तो वही जीवन के प्रति उसकी रागात्मक संगति है। गीत इस प्रवृत्ति को अपनी संगति में समाविष्ट करके ही जीवन के प्रति भावात्मक व धनात्मक आवेग पैदा कर सकता है। राग भरे आवेग की रचना की मुख्य और निजी लय राग ही है। गीत का संगीत महज इसी रागमयी चेतना का प्रवाह है, यानी राग की संगति का प्रवाह ही गीत का संगीत है। गीत में जब हम फूल के सौंदर्य को देख रहे होते हैं तो हमें ध्यान देना चाहिए कि हम उसमें उसकी खुशबू को भी मिलाकर देख रहे होते हैं या केवल उसके रंग-रूप को ही। एक स्थूल है और दूसरा बिल्कुल सूक्ष्म। एक केवल दिख रहा है, दूसरा केवल महसूस हो रहा है। दोनों ही अलग-अलग खंडित है, समग्र तो उनका संश्लेष है। पूरा सौन्दर्यबोध तो इसी संश्लेष से निःसृत है। और इसी संश्लेष को आत्मीय होकर निरखना-परखना ही गीत का रागबोध है।

गीत की बात करते समय छंन्दमुक्त कविता से नाक-भौं सिकोड़ने वाले या उसे अटपटा मानने वालों को भी अपने भीतर झांकना चाहिए। संवेदना से लेकर अंतर्वस्तु के स्तर तक दोनों विधाएँ एक-दूसरे की अनुपूरक हो सकती हैं। आज की वैज्ञानिक सोच के रुझान में गीत ज्यों-ज्यों वस्तुनिष्ठता की ओर बढ़ रहे हैं, विषयवस्तु स्तर पर, ये नजदीकियाँ काफी कुछ पारदर्शी भी हो चली हैं, किन्तु भाषा-स्तर पर भी दोनों में समकालीन जीवन की व्यवहृत भाषा का दबाब बढ़ रहा है। गीत को तमाम सूचनाएँ और जानकारियाँ भी ‘फ्रीवर्स’ से उपलब्ध हो रही हैं। अतः यह ईमानदारी ही होगी कि दोनों में संवाद और अभिव्यक्ति के अंतःसंबंधी रिश्ते भी स्वीकार किए जा सकें।

गीत की समीक्षा में द्वन्दबद्धता की शर्त से अधिक समीक्ष्यकृति की किसी शास्त्रीयता से टकराने का सवाल ही नहीं उठता, बल्कि निःसृत सामाजिकता तथा उससे उसके सांस्कृतिक संदर्भों का ही विश्लेषण अंतर्वस्तु की बिना पर किया जाए, जिससे मनोलय के साथ रचनात्मकता का मन्तव्य पूरी तौर पर साफ हो सके। गीत रचना की प्रासंगिकता कारगर ढंग से उसकी समीक्षा के इसी सिद्धान्त पर सिद्ध की जा सकेगी। सामाजिकता चूंकि समय से निबद्ध रहती है इसलिए किसी भी शास्त्रीयता से अधिक सामयिक चेतना का विश्लेषण ही समीक्षा पद्धति से आज के गीत में हो सकता है।

आज दिक्कत यह भी है कि कविता के समीक्षक गीतों को नए कवि कर्म के दायरे से बाहर पाते हैं, सो उस पर लिखने में संकोच बरतते हैं। गीतधर्मी जो समीक्षकीय प्रयास करते हैं उसमें उनके आग्रह, निजी संस्कार और निजी परिवेश इतने प्रबल होते हैं कि वस्तुत्व के ईमानदार विश्लेषण से उन्हें भटकाकर उनकी निजी आस्थाओं में खीच ले जाते हैं। गंभीर रचनाकर्मी और समीक्षक मानते हैं कि गीत अभी उस मुकाम तक नहीं आया है, जहाँ उसकी समीक्षा बहुत जरूरी लग रही हो— आज की समीक्षकीय जरूरतों के हिसाब से। दरअसल गीत प्रायः भावप्रवणता के अतिरेक में फंस जाते हैं जहाँ वे शब्दों या स्थितियों से सम्मोहित होने लगते हैं। चूंकि अभी तक वे अपनी कक्षाएँ स्वयं ही चलाते रहे हैं— बिना किसी मास्टर की छड़ी के, सो वे खरी व चुटीली समीक्षकीय टिप्पणियों से अपने को आहत भी महसूस करते हैं— स्वाभिमान के स्तर पर, किन्तु रचनाकर्म के स्तर पर गीत को ताकतवर व प्रासंगिक बनाने के लिए समकालीन जीवन व उसकी भाषा-लय के दोहरे स्तर पर ही उसे जांचना-परखना और सृजित करना होगा— कन्टेन्ट और फार्म में सामंजस्य और समरूपता रखते हुए। यहाँ यह भी बात ध्यान देने की है कि यदि हम समकालीन जीवन के यथार्थ तक बहुत तनावग्रस्त होकर जाते हैं तो भाषा भी नसैनी की तनी डोर-सी दिखती है और गीत कविता का रागात्मक स्वर उस चढ़ाई में फिसल-फिसल जाता है। परन्तु जब बहुत सहज होकर अपनी जमीन से इसी यथार्थ को परखा जाता है तो राग का स्वर स्वयं ही भाषा को अपने में बांधने लगता है।

दरअसल पूरे समीक्षा सिद्धान्त के केन्द्र में तो रचना ही है और आज रचना के केन्द्र में समकालीन जीवन है, जो तमाम अंतर्द्वंदों और परस्पर विरोधी विचारधाराओं, मूल्यों तथा सहमति-असहमति के द्वन्दात्मक आयामों से संश्लिष्ट है। ऐसे में इस जीवन को आज जब गीत के माध्यम से उसकी समग्र व्यावहारिकताओं, सोचों, उपलब्धियों, खामियों के साथ अपने ऐतिहासिक, अनुभवों के आधार पर रागात्मकता के साथ व्यक्त किया जाएगा, तो उसकी समीक्षा के समय उस अभिव्यक्ति के आशय को पूरी जमीन देखते-परखते उभारने का दायित्व समीक्षा के जिम्मे स्वतः आ जाएगा। इस दायित्व को निभाते समय रचना के गुण दोषों की भी जानकारी समीक्षा के द्वारा ही दी जाएगी। रचनाकार अपने आशय को स्पष्ट करने में कहाँ-कहाँ चूका है, इस चूक में उसकी शिल्पगत लयात्मकता की कितनी चूक शामिल है— एक सार्थक समीक्षा से इसके भी संकेत मिल जाएंगे। डॉ प्रेमशंकर ने अपने एक आलेख में इस मुद्दे को बहुत साफ तौर पर उठाया है और कहा है कि "रचना का आधार जीवन है और समीक्षा का आधार रचना है पर एक प्रासंगिक प्रश्न यह भी है कि क्या समीक्षा केवल शास्त्रीय अथवा अकादमिक प्रयत्न है और जीवन से उसका कोई सरोकार नहीं है? संभवतः इसी विसंगति के कारण वर्तमान समय में समीक्षा की प्रासंगिकता पर प्रश्न-चिन्ह लगाए जाते हैं। समीक्षा का एक नैतिक दायित्व यह भी है कि रचना जिस भूमि पर स्थित है, वह उसकी जांच-पड़ताल और ईमानदारी से उसके गुण-दोषों पर विचार करते हुए मूल आशय को पाठक तक पहुँचाये।"

अंतर्वस्तु के संदर्भ में जहाँ तक गीत की चिन्ताओं का सवाल है वहाँ वे मानवीय, राजनैतिक व सामाजिक तीनों की होंगी। प्रसिद्ध कथाकार कमलेश्वर का यह कथन यहाँ भी सटीक बैठेगा कि मानवीय, राजनीतिक और सामाजिक चिंताएँ— अगर ये तीनों एक नहीं हैं तो मुझे लिखने का कोई अधिकार नहीं है। चूंकि ये तीनों चिंताएँ एक हैं, इसीलिए मैं लिखता हूँ। यदि मेरी केवल मानवीय चिंताएँ होतीं तो मैं किसी मठ का महन्त होता; केवल सामाजिक चिंताएँ इन दोनों से न जुड़तीं तो मुझे लिखने की जरूरत नहीं थी।

कविता तो विचार भाव का समन्वित रूपाकार है जिसमें कला और कविता कौशल लय की तरह घुला-मिला होता है। गीत में भावप्रवणता भले ही कुछ अधिक लयाश्रित होती है और वही उसकी कलाधर्मिता के रूप में आंकी जाती है, किन्तु सर्वोपरि तो अंतर्वस्तु ही होती है जो विचार में संश्लिष्ट होती है। यह विचार गीतकार का होकर भी उन समस्याओं से निसृत होता है जो अन्तर्वस्तु के केन्द्र में गूंज रही होती हैं। इसमें दुखी जन की पीड़ा से लेकर परिवेश के दबाब तक की गाथा हो सकती है। आज के संघर्षरत जीवन की चिंताएँ इसी गूंज से मुखरित हो सकती हैं, बशर्ते गीतकार ने अपनी निजी कोई भाषा-लय न अपनाकर विषयवस्तु के सापेक्ष्य एक संगत व सार्थक भाषा-लय का इस्तेमाल किया हो, जो जिये गये जीवन से फूटकर गीत में संचरित हुई हो और जो प्रेषणीयता के संकट को काट भी रही हो। यानी बात को स्पष्ट करने के लिए मैं राजकिशोर जी को उद्धृत करना चाहूँगा— "कविता एक विचार है/ लेकिन वह एक विचार बनी रहकर/ जीवित नहीं रहेगी।/ कविता में भाव होते हैं/ पर सिर्फ भावों के सहारे/ वह बहुत दूर तक नहीं जा सकती/ कविता को बचाना है/ तो विचार को भाव में और भाव को विचार में।/जमकर फेंटिए/ और उसके बाद/ एक ईमानदार छलाँग लगाइए।/ सम्यता के इस अंधेरे में/ जिसकी लपट से हर चीज जली जा रही है।/ कविता यदि कौशल है/ तो कवि ही कवि हैं हमारे पास/ कविता यदि कला है, तब भी कवियों की कमी नहीं/ हमारी अधेड़ हिन्दी में भी/ लेकिन क्या वह जीने का एक ढंग भी हो सकती है।/ जैसे नादिरशाह की लूट/ या कबीर की भक्ति है।/ कविता का सिमटते जाना/ मौजूदा समय की लाक्षणिक मजबूरी है।/ इसलिए कहता हूँ।/ मित्रों/ कविता का संकट दरअसल/ कविता और उसके नागरिक की दूरी है।"

अतः आज के गीतकार को भी सोचना है कि उसके भीतर के कवि मन और नागरिक के बीच की दूरी को अधिकाधिक कम करने के लिए जरूरी है कि विचार, कला और भाव को एक साथ फेंटकर ही उसे गीत की लयात्मकता दी जाए, जिससे रचना का एकांगीपन भी श्लथ हो सके और रचना के सारे अवयव उसकी वैचारिकता में स्वाभाविक रूप से समाहित हो सकें— संश्लेष के रूप में और एक सार्थक गीत रचना के साथ अंतर्वस्तु का लयात्मक उद्घाटन हो सके— पूरी संप्रेषणीयता के साथ। 'नये-पुराने'के पिछले अंक में गीत-दृष्टि या गीत-लय के संदर्भ में लोकमन की बात की गई थी और यह भी स्पष्ट किया गया था कि यह मन है जो भारतभूमि की मिट्टी में धड़क रहे तीन-चैथाई से अधिक जीवन की लय में पिरोया है। दरअसल वहाँ जिस लोकमन की बात की गई थी उसका पूरी तौर पर उन लोकतत्वों से संश्लिष्ट होना जरूरी नहीं है जो अब तक सैद्धांतिक रूप से लोक जीवन के नाम पर गिनाए जाते रहे हैं। दरअसल यह एक विडम्बना ही रही कि हिन्दी साहित्य में सांस्कृतिक चेतना की समग्र भारतीयता को आरंभ से ही लोक जीवन (पिछड़ा जीवन) और अभिजात्य जीवन (नागर जीवन) के दो खेमों में वर्गीकृत करके लोकजीवन की संस्कृति को कुछ ऐसा विशिष्ट बनाया गया कि आज वह स्वयं अलग होकर नागर जीवन के लिए प्रदर्शन, शोभा और सज्जा की सामग्री बनकर रह गया और पूरे साहित्य में लोकसाहित्य के पृथक अध्ययन की व्यवस्था स्थापित हो गई। इन वर्गीकृत दो संस्कृतियों के समन्वित रूपाकार की कल्पना करके भारतीय जीवन को समग्र सांस्कृतिक जातीय आयाम देने का प्रयास नहीं हुआ। इनकी अलग-अलग सैद्धान्तिक चर्चाओं एवं प्रस्तुतियों ने साहित्य में विभेदकारी अध्ययन की परंपरा स्थापित की। किन्तु इसे समग्र सांस्कृतिक बोध नहीं कहा जा सकता। हमारा लोकमन से मन्तव्य उन जीवनानुभावों की संवेदनाओं से है, उस अस्सी प्रतिशत जीवन की लय से है, जो अपने पसीने और अपनी भूख के बीच एक स्थायी और सर्वोपरि रिश्ता बनाए रखने को मजबूर है एवं जाॅगर तथा जरूरतों के बीच ही अपने सपनों को सजाने-संवारने की सीमाओं में कैद हैं, वह गाँव में हो कि शहर में, कोई फर्क नहीं पड़ता। वह बोली से काम चलाते हों या भाषा से— एक ही बात है। सांस्कृतिक सोच की एकरूपता तो उनके समग्र जीवन-धारा के साथ-साथ बहती चलती ही है। ऐसे सांस्कृतिक मन का श्रमजीवी रागजनित स्वर आज के गीत के लिए अधिक प्रासंगिक व सार्थक हो सकता है। आधुनिक हिन्दी गीत-संस्कृति में क्षेत्रीयतावार विकेन्द्रीकरण की जरूरत भ्रामक है। अवधी, बुन्देलखंडी, ब्रज, संथाल आदि-आदि में गीत संस्कृति की समग्रता का बटवारा करना दृष्टि-विपन्नता का ही परिचायक माना जाएगा। 'नये-पुराने'के 'गीत अंक-3'की संपादकीय में कहा गया था कि 'किसी भी सांस्कृतिक रचना प्रक्रिया को देशकाल की समग्रता में पहचानना होता है, तमाम तरह की भाषाओं, बोलियों, रहन-सहन के तौर-तरीकों, भिन्न परम्पराओं, पूजा पद्धतियों और भाषायी टोन की भिन्नताओं के बावजूद भी उनके बीच उनकी सम्पूर्ण एकल पहचान बनाने वाले जातीय बोध और उससे निसृत सामूहिक संस्कृति को सांस्कृतिक समग्रता में ही आंकना होगा। क्षेत्रवार बोलियों-भाषाओं के आधार पर उसके अलग-अलग मानकों से मूल्यांकन करने की चेष्टा बचकानापन है। समीक्षा की अवधारणा में इस वर्गीकरण को नासमझी के अलावा कुछ नहीं माना जा सकता, क्योंकि समीक्षक अपनी समग्र दृष्टि के आलोक में ही रचना का परीक्षण करता है। अतः मानता हूँ कि सांस्कृतिक बटवारे की यह प्रथा, समग्र समीक्षा-दृष्टि के लिए असुविधाजनक है। यदि इस तरह की क्षेत्रीयता के खेमों में समग्रता के भिन्न व परस्पराग्रही सांस्कृतिक अवयवों को अलग-अलग सुरक्षित रखकर जाँचा-परखा गया तो यह समग्र सांस्कृतिक चेतना को आहत करना होगा और तटस्थ व पूर्ण मूल्यांकन के लिए तमाम भिन्न मानक तलाशने होंगे, जो गीत की एकात्मकता को बाधा ही पहुंचाएंगे तथा एक संश्लिष्ट संस्कृति की सकारात्कता के प्रवाह को भी बाधित करेंगे।

हिन्दी-भाषा के विकासक्रम के शुरुआती दौर से ही गीत साहित्यिक उपक्रम से जुड़ा रहा, इसलिए वह इस सांस्कृतिक वर्गीकरण की प्रक्रिया से प्रभावित रहा, क्योंकि उसके पीछे मन का मर्म टटोलता हुआ लोकगीतों का एक विराट संसार था, सो उनके बीच की साहित्यिक गीत को पारंपरिक तौर-तरीकों के साथ विशिष्ट दिखना-दिखाना था। लोकगीतों की भावप्रवणता व रागात्मकता के प्रभावों को उनकी अंतर्वस्तु से अपना संश्लेष बनाना ही था। छन्दमुक्त कविता इस अतिरिक्त प्रयास की मजबूरी से बरी रही, क्योंकि उसका अवतरण बाद में हुआ, जब आधुनिकता की हवाएँ बहना शुरू हो गईं, यानी उसे पारंपरिकता का बहुत दबाब नहीं झेलना पड़ा।

गीत की मानकसिकता सोचें तो लगता है कि उसका आधुनिक काव्य भाषा के साथ एक द्वन्द है। एक भारतीय भाषा-संस्कार पूर्व से ही उसके खून में समाहित है, साथ ही आधुनिकता की वैश्विक हलचलों से वह बाहर से संक्रमित भी हो रहा है। इस द्वान्दिक प्रक्रिया में पहले का दबाब गीत के साथ ज्यादा है, जबकि छन्दमुक्त कविता के साथ दूसरा अधिक जोरदार संगति बनाता है क्योंकि उसके खून में भारतीय भाषा-संस्कार का उतना प्रबल प्रवाह नहीं है जितना कि बाह्य परिवेश का है। समकालीन छन्दमुक्त कविता उस पीढ़ी—युग की कविता है जिसके खून में संस्कार की तरह आधुनिकता है और उसका द्वन्द अति आधुनिक या उत्तर आधुनिक भाषा-संस्कार के साथ है, सो उसके स्वरूप के बहुत नजदीक तक पहुँचने में गीत को बड़ी दुश्वारियाँ हैं। इस कारा-परिवेश को आत्मसात करने की चिन्ता में या नई भाषा-लय के गढ़ने में भावप्रवणता को कहाँ और कितना छोड़ा जाएगा।

आधुनिक गीत ने समकालीन छन्दमुक्त कविता से बहुत कुछ लिया है। उसकी संवेदनाओं को भी न्यूनाधिक अपनी संवेदनाओं में आत्मसात किया है या उनसे संक्रमित हुआ है और अपने दृष्टिबोध में भी उसके वस्तुपरक नजरिए का समावेश किया है। आज के गीत को इस सच्चाई से मुँह नहीं मोड़ना चाहिए। यदि गीत अपने विषयवस्तु में समकालीन सामाजिकता को पूरे मनोयोग से संदर्भित करता है तो उसके साथ यह सब तो होगा ही, जो उसके मौलिक स्वरूप को प्रतिक्रियात्मक रूप से ऐसे में प्रभावित करेगा। समकालीन छन्दमुक्त कविता और गीत के रिश्ते अंतर्भेदी होते जायेंगे। चूंकि गीत ने यह राह पकड़ ली है, इसलिए उसे निहायत वैयक्तिक अवसाद व प्रखर एकान्तिकता की प्रवृत्तियों में लौटाना मुश्किल ही होगा और अब यह बहुत उचित नहीं लगेगा कि गीतों की चर्चा करते समय राग और बोध का संदर्भ लेकर लिजलिजी भावुकता के बंटखरे रखे जायें और सम्पूर्ण कवितात्मक प्रवृत्तियों के वजन न चढाए जायें। यानी अब आधुनिक जीवानुभवों को केन्द्र में रखकर वस्तुपरक विश्लेषणात्मक प्रवृत्तियों से गीत को भी परखना होगा। फिर भी संरचनात्मक विभेद को भूलकर गीत को पूरी तरह समकालीन छन्दमुक्त कविता की प्रवृत्तियों में नहीं ढाला जा सकता, क्योंकि वैज्ञानिक चिन्तन के दायरे में रागात्मकता से हाथ छुड़ाने की चिन्ता छन्दमुक्त कविता का स्वभाव है जिससे गीत का स्वभाव मेल नहीं रख सकता।

[उपर्युक्त लेख 'नये-पुराने'— गीत अंक-5, सम्पादक— दिनेश सिंह, प्रकाशक— राजेन्द्र राजन, द्वारा-नेहरू युवा केन्द्र, सीतापुर, उ. प्र., मुद्रक— माहेश्वरी एण्ड संस, नाका हिंडोला, लखनऊ, उ.प्र., वर्ष— 1999, मूल्य— रु 40/-, पृष्ठ— 234 की संपादकीय से यहाँ साभार प्रस्तुत किया गया है।]

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श्रीधाम वृन्दावन में वैष्णव महाकुंभ 2021 – अवनीश सिंह चौहान

February 15, 2021, 9:27 pm

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सनातन संस्कृति में कुम्भ, मत्स्य, चक्र, गदा, शंख, सूर्य, चंद्र, श्रीफल, धनुष, चरण-चिन्ह, कदली, आम्र, गज, स्वस्तिक, त्रिभुज आदि को मंगल-प्रतीक माना जाता है। शुभता एवं श्रेष्ठता को व्यंजित करते इन मंगल-प्रतीकों में कुम्भ का अपना पौराणिक आख्यान है। 'स्कंद पुराण'में 'समुद्र-मंथन'की दिव्य-कथा का वर्णन है, जिससे पता चलता है कि दुर्वासा ऋषि के श्राप से देवताओं के राजा इन्द्र जब श्री-हीन हो गये तब श्रीविष्णु के उपदेशानुसार देवताओं एवं दैत्यों ने मैत्री कर क्षीर सागर को मथने की योजना बनायी। तदनुरूप मंदराचल को मथानी और वासुकि को नेती बनाकर क्षीर सागर का मंथन प्रारंभ हुआ, जिससे चौदह रत्न— हलाहल (विष), कामधेनु, उच्चैःश्रवा घोड़ा, ऐरावत हाथी, कौस्तुभ मणि, कल्पद्रुम, रंभा, लक्ष्मी, वारुणी (मदिरा), चन्द्रमा, पारिजात वृक्ष, शंख, धन्वंतरि वैद्य, अमृत-कलश प्राप्त हुए; किन्तु देवताओं और दैत्यों के बीच अमृत-कलश के बँटवारे को लेकर सहमति नहीं बन सकी। इसलिए इंद्र का संकेत पाकर उनका पुत्र जयंत अमृत-कलश लेकर वहाँ से निकल पड़े; यह सब देख कुछ दैत्य भी जयंत के पीछे-पीछे दौड़ पड़े। परिणामस्वरूप दैत्यों और देवताओं के मध्य युद्ध छिड़ गया। 

बारह दिन (देवताओं के) तक चले इस देवासुर संग्राम में अमृत की सुरक्षा के लिए कुम्भ को बारह स्थानों पर रखा गया, जिनमें चार स्थान—  हरिद्वार, प्रयाग, उज्जैन और नासिक (कुम्भ-पर्व-स्थल) पृथ्वी पर और आठ स्थान देवलोक में अवस्थित माने जाते हैं। इस अमृत-कलश को लाने-ले-जाने (गरुड़ और जयंत के माध्यम से) में अमृत की कुछ बूँदें श्री धाम वृन्दावन में कालिय हृद के पास स्थित उस कदम्ब वृक्ष पर भी पड़ीं, जिस पर चढ़कर श्रीकृष्ण ने कालिय हृद (श्री यमुना जी) में छलाँग लगाकर कालियनाग को नाथा था। अमृत की बूँदों के पड़ने से यह वृक्ष जहाँ 'शस्य-श्यामल'हो गया, वहीं श्रीकृष्ण की चरण-रज पाकर यह (कृष्ण-कदम्ब) बड़भागी भी हो गया— "कदंबं इति भाविन श्रीकृष्ण चरणस्पर्श भाग्येन स एकः तत्तीरे न शुष्कः इति ज्ञातव्यम्।/ अमृतमाहरता गरुत्मताऽऽक्रांतत्वात इति च पुराणान्तरम् (भावार्थ दीपिका- श्रीधर स्वामी, 10/16/06)। 

श्री धाम वृन्दावन में कालिय-दमन से ब्रज संस्कृति की पोषक श्री यमुना जी, जोकि मधुवन के समीप बहती हैं, जब विष-प्रदूषण से मुक्त हुईं तब उनका जल भी 'नीरामृत'हो गया। सूर्य की पुत्री, मृत्यु के देवता यम की बहिन और लीलावतार श्रीकृष्ण की प्राण-प्रिया अमृतजला श्री यमुना जी ब्रजवासियों की चिर-वन्दनीय माता हैं (ब्रज में इन्हें यमुना मैया भी कहा जाता है, जिसका वर्णन 'श्रीमद्भागवत महापुराण', 'ब्रह्म पुराण'आदि ग्रंथों में भी मिलता है)। इसी वृन्दावन की पावन भूमि पर मोर-मुकुट पीतांबर-धारी भगवान श्रीकृष्ण एवं बृज की दुलारी श्री राधारानी जी ने अपनी दिव्य-लीलाओं से रसामृत की अद्भुत वर्षा की है। रसिकों, सिद्धों, योगियों के लिए वृन्दावन का यह 'रागानुगा-रसामृत'देश के अन्य स्थलों— हरिद्वार (पुनर्जन्म को खण्डित करने हेतु), प्रयाग (पुण्यार्जन हेतु), उज्जैन (मोक्ष एवं सिद्धियों की प्राप्ति हेतु) और नासिक (भुक्ति-मुक्ति एवं पापनाश हेतु) पर अमृतत्व (मोक्ष) प्राप्ति के लिए मनाये जाने वाले कुम्भ-पर्व आदि से कहीं अधिक श्रेयस्कर है। शायद इसीलिये श्रीधाम वृन्दावन में सूर्य और गुरु के कुम्भ राशि में स्थित होने पर फाल्गुन मास में कुम्भ-पर्व (अर्धकुंभ, मिनी कुंभ अथवा वैष्णव कुंभ के नाम से भी चर्चित) का भव्य आयोजन होता है, जहाँ संतों, भक्तों, सद-गृहस्थों को 'रागानुगा-रसामृत'का पान करने का शुभ अवसर प्राप्त होता है। 

श्रीमद्भागवत महापुराण में वर्णित एक श्लोक— "तत्तात गच्छ भद्रं ते यमुनायास्तटं शुचि।/ पुण्यं मधुवनं यत्र सान्निध्यं नित्यदा हरे:॥" (श्रीमद्भागवत, 4/8/42) में नारद मुनि ने ध्रुव महाराज को श्री हरि का सान्निध्य प्राप्त करने के लिए वृन्दावन में यमुना तट पर स्थित मधुवन जाने का उपदेश किया है, क्योंकि वे जानते हैं कि श्री धाम वृन्दावन तो रसभूमि है, जहाँ श्री युगल सरकार नित्य विराजते हैं और अपने रसिक भक्तों पर अनुग्रह करते हैं। इसीलिये किसी कवि ने सच ही कहा है—

वृन्दावन सो वन नहीं, नन्दगाँव सो गाँव। 

बंशीवट सो वट नहीं, कृष्ण नाम सो नाँव।। 

... 

कार्यक्रम की रूपरेखा 

... 

वसन्त पंचमी 

16 फरवरी 2021, मंगलवार 

(वृंदावन वैष्णव महाकुंभ का शुभारंभ, ध्वजारोहण, शाही स्नान)

माघी पूर्णिमा

27 फरवरी 2021, शनिवार 

(वृन्दावन वैष्णव महाकुंभ प्रथम स्नान)

फाल्गुन कृष्ण एकादशी  

09 मार्च 2021, मंगलवार 

(वृन्दावन वैष्णव महाकुंभ द्वितीय स्नान)

फाल्गुन अमावस्या 

13 मार्च 2021, शनिवार 

(वृन्दावन वैष्णव महाकुंभ तृतीय स्नान)

रंगभरनी एकादशी 

25 मार्च 2021, गुरुवार 

(वृन्दावन वैष्णव महाकुंभ चतुर्थ स्नान, वृंदावन की शाही पंचकोसी परिक्रमा) 

वृन्दावन की महिमा को जानने-समझने के लिए कृपया क्लिक करें :http://www.poorvabhas.in/2020/03/vrindavan.html

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1. वृन्दावन तो वृंदावन है

वृन्दावन तो वृंदावन है,
प्रेम-राग की रजधानी

प्रेम यहाँ बसता राधा में
मुरली मधुर मुरारी में
प्रेम यहाँ अधरों की भाषा
नयनों की लयकारी में  

प्रेम यहाँ रस-धार रसीली,
मीठा यमुना का पानी

प्रेम यहाँ पर माखन-मिश्री
दूध-दही, फल-मेवा में
प्रेम यहाँ पर भोग कृष्ण का
भक्ति-भाव नित सेवा में

प्रेम यहाँ पर ब्रज-रज-चंदन,
शीतल-संतों की वाणी

प्रेम यहाँ तुलसी की माला
नाम, जाप, तप, मोती में
प्रेम यहाँ मंदिर की घण्टी,
जगमग-जगमग जोती में

प्रेम यहाँ पर ध्यान-साधना,
मुक्ति-प्रदाता, वरदानी।

2. वृन्दावन की माटी चंदन

वृन्दावन की माटी चंदन
माथ लगाते नर-नारी-जन।

फूल मनोहर वृक्ष-लताएँ,
गऊ, घाट, यमुना का पानी
परिकम्मा में रमण बिहारी
रुनझुन-रुनझुन राधारानी

वृन्दावन का नित अभिनंदन,
प्रेम-मुदित करते तुलसी वन।

घर-घर मंदिर, मंदिर में घर
जहाँ विराजें कृष्ण-मुरारी
हरि-चर्चा, पद, भजन-कीर्तन
करते-सुनते भक्त-पुजारी

वृन्दावन का शत-शत वंदन
करते साधू-संत-महाजन।

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वृंदावन : प्रेम-राग की रजधानी – अवनीश सिंह चौहान

March 5, 2021, 8:56 pm

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सनातन संस्कृति में कुम्भ, मत्स्य, चक्र, गदा, शंख, सूर्य, चंद्र, श्रीफल, धनुष, चरण-चिन्ह, कदली, आम्र, गज, स्वस्तिक, त्रिभुज आदि को मंगल-प्रतीक माना जाता है। शुभता एवं श्रेष्ठता को व्यंजित करते इन मंगल-प्रतीकों में कुम्भ का अपना पौराणिक आख्यान है। 'स्कंद पुराण'में 'समुद्र-मंथन'की दिव्य-कथा का वर्णन है, जिससे पता चलता है कि दुर्वासा ऋषि के श्राप से देवताओं के राजा इन्द्र जब श्री-हीन हो गये तब श्रीविष्णु के उपदेशानुसार देवताओं एवं दैत्यों ने मैत्री कर क्षीर सागर को मथने की योजना बनायी। तदनुरूप मंदराचल को मथानी और वासुकि को नेती बनाकर क्षीर सागर का मंथन प्रारंभ हुआ, जिससे चौदह रत्न— हलाहल (विष), कामधेनु, उच्चैःश्रवा घोड़ा, ऐरावत हाथी, कौस्तुभ मणि, कल्पद्रुम, रंभा, लक्ष्मी, वारुणी (मदिरा), चन्द्रमा, पारिजात वृक्ष, शंख, धन्वंतरि वैद्य, अमृत-कलश प्राप्त हुए; किन्तु देवताओं और दैत्यों के बीच अमृत-कलश के बँटवारे को लेकर सहमति नहीं बन सकी। इसलिए इंद्र का संकेत पाकर उनका पुत्र जयंत अमृत-कलश लेकर वहाँ से निकल पड़े; यह सब देख कुछ दैत्य भी जयंत के पीछे-पीछे दौड़ पड़े। परिणामस्वरूप दैत्यों और देवताओं के मध्य युद्ध छिड़ गया। 

बारह दिन (देवताओं के) तक चले इस देवासुर संग्राम में अमृत की सुरक्षा के लिए कुम्भ को बारह स्थानों पर रखा गया, जिनमें चार स्थान—  हरिद्वार, प्रयाग, उज्जैन और नासिक (कुम्भ-पर्व-स्थल) पृथ्वी पर और आठ स्थान देवलोक में अवस्थित माने जाते हैं। इस अमृत-कलश को लाने-ले-जाने (गरुड़ और जयंत के माध्यम से) में अमृत की कुछ बूँदें श्री धाम वृन्दावन में कालिय हृद के पास स्थित उस कदम्ब वृक्ष पर भी पड़ीं, जिस पर चढ़कर श्रीकृष्ण ने कालिय हृद (श्री यमुना जी) में छलाँग लगाकर कालियनाग को नाथा था। अमृत की बूँदों के पड़ने से यह वृक्ष जहाँ 'शस्य-श्यामल'हो गया, वहीं श्रीकृष्ण की चरण-रज पाकर यह (कृष्ण-कदम्ब) बड़भागी भी हो गया— "कदंबं इति भाविन श्रीकृष्ण चरणस्पर्श भाग्येन स एकः तत्तीरे न शुष्कः इति ज्ञातव्यम्।/ अमृतमाहरता गरुत्मताऽऽक्रांतत्वात इति च पुराणान्तरम् (भावार्थ दीपिका- श्रीधर स्वामी, 10/16/06)। 

श्री धाम वृन्दावन में कालिय-दमन से ब्रज संस्कृति की पोषक श्री यमुना जी, जोकि मधुवन के समीप बहती हैं, जब विष-प्रदूषण से मुक्त हुईं तब उनका जल भी 'नीरामृत'हो गया। सूर्य की पुत्री, मृत्यु के देवता यम की बहिन और लीलावतार श्रीकृष्ण की प्राण-प्रिया अमृतजला श्री यमुना जी ब्रजवासियों की चिर-वन्दनीय माता हैं (ब्रज में इन्हें यमुना मैया भी कहा जाता है, जिसका वर्णन 'श्रीमद्भागवत महापुराण', 'ब्रह्म पुराण'आदि ग्रंथों में भी मिलता है)। इसी वृन्दावन की पावन भूमि पर मोर-मुकुट पीतांबर-धारी भगवान श्रीकृष्ण एवं बृज की दुलारी श्री राधारानी जी ने अपनी दिव्य-लीलाओं से रसामृत की अद्भुत वर्षा की है। रसिकों, सिद्धों, योगियों के लिए वृन्दावन का यह 'रागानुगा-रसामृत'देश के अन्य स्थलों— हरिद्वार (पुनर्जन्म को खण्डित करने हेतु), प्रयाग (पुण्यार्जन हेतु), उज्जैन (मोक्ष एवं सिद्धियों की प्राप्ति हेतु) और नासिक (भुक्ति-मुक्ति एवं पापनाश हेतु) पर अमृतत्व (मोक्ष) प्राप्ति के लिए मनाये जाने वाले कुम्भ-पर्व आदि से कहीं अधिक श्रेयस्कर है। शायद इसीलिये श्रीधाम वृन्दावन में सूर्य और गुरु के कुम्भ राशि में स्थित होने पर फाल्गुन मास में कुम्भ-पर्व (अर्धकुंभ, मिनी कुंभ अथवा वैष्णव कुंभ के नाम से भी चर्चित) का भव्य आयोजन होता है, जहाँ संतों, भक्तों, सद-गृहस्थों को 'रागानुगा-रसामृत'का पान करने का शुभ अवसर प्राप्त होता है। 

श्रीमद्भागवत महापुराण में वर्णित एक श्लोक— "तत्तात गच्छ भद्रं ते यमुनायास्तटं शुचि।/ पुण्यं मधुवनं यत्र सान्निध्यं नित्यदा हरे:॥" (श्रीमद्भागवत, 4/8/42) में नारद मुनि ने ध्रुव महाराज को श्री हरि का सान्निध्य प्राप्त करने के लिए वृन्दावन में यमुना तट पर स्थित मधुवन जाने का उपदेश किया है, क्योंकि वे जानते हैं कि श्री धाम वृन्दावन तो रसभूमि है, जहाँ श्री युगल सरकार नित्य विराजते हैं और अपने रसिक भक्तों पर अनुग्रह करते हैं। इसीलिये किसी कवि ने सच ही कहा है—

वृन्दावन सो वन नहीं, नन्दगाँव सो गाँव। 

बंशीवट सो वट नहीं, कृष्ण नाम सो नाँव।।

ब्रज का ह्रदय कहे जाने वाले वृन्दावन के प्राकृतिक सौंदर्य को व्यंजित करता जन-सामान्य में प्रचलित उपरलिखित दोहा अपने आप ही बहुत कुछ कह दे रहा है। यह दोहा जहाँ नन्दगाँव, बंशीवट और कृष्ण-नाम की महत्ता पर प्रकाश डाल रहा है, वहीं श्री यमुना जी के तट पर विद्यमान श्री वृन्दावन के मनोरम वनों को भी सलीके से रेखांकित कर रहा है। ऐसे में जिज्ञासुओं के मन में प्रश्न उठ सकता है कि आखिर वृन्दावन में वन कहाँ से आ गये? भौगोलिक दृष्टि से यह प्रश्न स्वाभाविक भी है। परन्तु, कई बार स्वाभाविक भी अस्वाभाविक लगता है और अस्वाभाविक भी स्वाभाविक लगने लगता है। इसलिए वृन्दावन के निराले वनों के स्वरूप पर एक श्लोक और देख लिया जाय— "वृन्दाया तुलस्या वनं वृन्दावनं"— अर्थात जहाँ तुलसी के वन विशेष रूप से पाये जाते हैं, उसे वृन्दावन कहते हैं। यहाँ फिर एक प्रश्न कि अब तो तुलसी के वन वृन्दावन में कहाँ दिखाई पड़ते हैं? कुछ हद तक यह सच भी हो सकता है। किन्तु, आज भी वृन्दावन के तमाम घरों, आश्रमों, मंदिरों, खेतों-क्यारियों में प्रचुर मात्रा में तुलसी देखने को मिल जाएगी और उसकी स्तुतियाँ भी— "ॐ श्री तुलस्यै विद्महे।/ विष्णु प्रियायै धीमहि।/ तन्नो वृन्दा प्रचोदयात्।"शायद इसीलिये वृन्दावन के सद गृहस्थ, भक्त, संत, महंत, दिगंत तुलसी का प्रयोग सदैव श्री-ठाकुर-सेवा में करते हैं और वृन्दावन के बाहर से पधारे आस्थावान लोग भी वृन्दावन से तुलसी अपने साथ अपने घर ले जाते हैं। भक्त संत मीराबाई ने भी अपने एक पद में इस बात की पुष्टि की है—

आली, म्हांने लागे वृन्दावन नीको।

घर-घर तुलसी, ठाकुर पूजा, दरसण गोविन्दजी को। 

निरमल नीर बहत जमुना में, भोजन दूध-दही को।

रतन सिंघासन आप बिराजैं, मुगट धर्यो तुलसी को॥

कुंजन कुंजन फिरति राधिका, सबद सुनन मुरली को।

मीरा के प्रभु गिरधर नागर, भजन बिना नर फीको॥ 

निर्मल नीर, दूध-दही-माखन, कुञ्ज-निकुंज, सबद-भजन, मुरली-मुकुट और तुलसी। घर-घर तुलसी और उसका अद्भुत सम्मोहन। इन तुलसी-वनों को विज्ञान और अध्यात्म के संगम के रूप में भी देखा जा सकता है। तुलसी के साथ यहाँ और भी कई प्रकार के पेड़-पौधे बहुतायत में देखने को मिल जाते हैं, जैसे— बंशीवट, कदम्ब, अशोक, नीम, आम, तमाल, करील, बबूल आदि। श्रीराधा-कृष्ण के प्रतिबिम्बों का दर्शन कराते ये भाँति-भाँति के पेड़-पौधे और उनके फल-फूल-लताएँ भावक के मन में हर्ष और उल्लास का संचार करते हैं। ऐसी मान्यता है कि जब लीलावतार श्रीकृष्ण और श्री राधारानी रासलीला करते हैं, तो ये तमाम पेड़-पौधे गोपियाँ बनकर उनके साथ नृत्य करने लगते हैं। भक्तजन यह सब जानते-समझते हैं और शायद इसीलिये वे श्रीधाम वृन्दावन की परिक्रमा करते समय मार्ग में स्थित इन तमाम पेड़-पौधों को प्रणाम करते हुए आगे बढ़ते हैं। यह जानकर आश्चर्य हो सकता है; परन्तु, ऐसे आश्चर्य तो वृन्दावन में होते ही रहते हैं— "अचरज नहिं मानहिं, जिनके विमल विचार" (कवि-कुल कमल बाबा तुलसीदास)। 

सावन-भादों जैसी हरियाली और उत्सव जैसा परिवेश वृन्दावन के कण-कण को रसमय बना देता है। यह रस जितना प्रकृति में है, उससे कहीं अधिक यहाँ के प्रेमी भक्तों, संतों, महंतों में है। यह प्रेम का धाम है। अखंड भक्ति का धाम है। योगीराज श्रीकृष्ण और जगत-स्वामिनी श्रीराधारानी का धाम है। यही कारण है कि लाखों भक्तजन यहाँ पर खिंचे चले आते हैं और यहाँ होने वाली रासलीलाओं, भगवत्कथाओं, साधु-संगतों, हरिनाम संकीर्तन आदि में भाग लेकर रसमग्न होते हैं— "कैसो सजीलो सजो हिंडोरो/ रस रास रसीलो रसभींजो रसमग्न रसिक हियो" (स्वामी हरिदास)। वैष्णव भक्तों— स्वामी वल्लभाचार्य, स्वामी हरिदास, स्वामी हितहरिवंश, मलूक दास, काठिया बाबा, स्वामी ललितमोहनदास, उड़िया बाबा, भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद, देवरहा बाबा, जगद्गुरु कृपालु जी आदि एवं संत कवियों— सूरदास, रसखान, मीराबाई आदि ने वृन्दावन के इस प्रकार के वैभव की बहुत ही सुन्दर व्यंजना की है। इससे सम्बंधित तमाम ग्रन्थ एवं पांडुलिपियाँ ब्रज कला, संस्कृति, साहित्य एवं इतिहास के संरक्षण व संपोषण हेतु समर्पित 'वृन्दावन शोध संस्थान'एवं 'ब्रज संस्कृति शोध संस्थान' (वृंदावन) में देखी जा सकती हैं। इतना ही नहीं, कई पुराणों— हरिवंश पुराण, श्रीमद्भागवत महापुराण, विष्णु पुराण आदि और अन्य साहित्यिक ग्रंथों में भी वृन्दावन की अक्षय कीर्ति का बखान किया गया है। श्रीमद्भागवत महापुराण के अनुसार मथुरा नरेश कंस के अत्याचार से दुखी होकर नंद जी अपने घर-परिवार के लोगों को साथ लेकर गोकुल से वृन्दावन चले आये थे। रघुवंश काव्य में आदिकालीन महाकवि कालिदास ने इंदुमती-स्वयंवर के समय शूरसेनाधिपति सुषेण के माध्यम से वृन्दावन के मनोरम उद्यानों का उत्कृष्ट वर्णन किया है। महाकवि कालिदास के समय में ही नहीं, बल्कि आज से लगभग 50-60 वर्ष पहले भी श्री वृन्दावन में मनोरम उद्यान, बाग़-बगीचे एवं ऊँचे-नीचे टीले जहाँ-तहाँ खूब दिखायी पड़ते थे। समय बदला और आधुनिकतवाद और उपभोक्तावाद के इस दौर में वृन्दावन भी अछूता नहीं रहा— वहाँ भी अप्रत्याशित परिवर्तन हुए। समय एक बार फिर करवट ले रहा है और सद विप्र श्री चन्द्रलाल शर्मा (संस्थापक अध्यक्ष- ब्राह्मण सेवा संघ) जैसे श्रेष्ठ वृंदावनवासी एकजुट होकर वृन्दावन में प्राकृतिक सौंदर्य को अक्षुण बनाये रखने के लिए सराहनीय कार्य कर रहे हैं। 

ब्रज के केन्द्र में स्थित वृन्दावन, जोकि मथुरा से 15 किमी की दूरी पर है, ब्रज क्षेत्र का एक प्राचीन तीर्थ स्थल है। यह तीर्थ स्थल भगवान श्रीकृष्ण की लीला-स्थली रहा है। यहाँ पर श्री कृष्ण और श्री राधारानी के कई सुन्दर मन्दिर हैं— विशेषकर श्री बांके विहारी जी का मंदिर व राधावल्लभ लाल जी का मंदिर। इन मंदिरों के अतिरिक्त यहाँ श्री राधा दामोदर, श्री राधारमण, श्री राधा श्याम सुंदर, निधिवन (हरिदास का निवास कुंज), कालियादह, सेवाकुञ्ज, गोपीनाथ, श्री गोपेश्वर महादेव, पागलबाबा का मंदिर, रंगनाथ जी का मंदिर, श्री कृष्ण प्रणामी मन्दिर, कात्यायनी पीठ, प्रेम मंदिर, श्री कृष्ण-बलराम मन्दिर (इस्कॉन टेम्पल), वैष्णो माता मंदिर, गोरेदाऊ जी मंदिर, चामुण्डा मंदिर आदि दर्शनीय हैं। इन ऐतिहासिक महत्व के मंदिरों के अलावा यहाँ कई भव्य आश्रम— अखण्डानंद सरस्वती आश्रम, आनन्द वृन्दावन आश्रम, उड़िया बाबा आश्रम, श्री हितहरिवंश आश्रम, श्रोतमुनि आश्रम, काठिया बाबा आश्रम, गीता आश्रम, टटिया धाम आश्रम, फोगला आश्रम, बाबा नीब करौरी आश्रम, बैरागी बाबा आश्रम, भक्ति आश्रम, भक्ति निकेतन, भागवत कृपा निकुंज, मानव सेवा संघ, रामकृष्ण मिशन सेवाश्रम, वात्सल्य ग्राम, वेदांत आश्रम, शरणागत आश्रम, सुदामा कुटी, हनुमान टेकरी आश्रम आदि एवं महत्वपूर्ण पीठ— कात्यायनी शक्ति पीठ, उमा शक्ति पीठ, मलूक पीठ आदि और सुव्यवस्थित गौशालाएँ— इस्कॉन गौशाला, श्री कृष्ण गौशाला, श्री पंचायती गौशाला, श्रीपाद बाबा गोशाला, गोरेदाऊ जी गौशाला, मलूकपीठ गौशाला, वृन्दावन गौशाला, वात्सल्य ग्राम गैशाला आदि भी हैं। वैष्णव (माधव, वल्लभ, राधावल्लभ, निम्बार्क, रामानंदी, बैरागी, सखी, हरिदासी, गौड़ीय, गौड़ीय वैष्णव आदि) एवं वैदिक संप्रदायों के सांस्कृतिक एवं आध्यात्मिक क्रिया-कलापों के लिए प्रसिद्ध वृन्दावन की शोभा इन मंदिरों के साथ श्री यमुना जी के तट पर विद्यमान घाटों— श्री वराह घाट, कालीयदमन घाट, सूर्य घाट, युगल घाट, श्रीबिहार घाट, श्रीआंधेर घाट, इमलीतला घाट, श्रृंगार घाट, श्रीगोविन्द घाट, चीर घाट, श्रीभ्रमर घाट, श्रीकेशी घाट, धीरसमीर घाट, श्रीराधाबाग घाट, श्रीपानी घाट, आदिबद्री घाट, श्रीराज घाट आदि से भी है। ये मंदिर और घाट वृन्दावन में आस्था और विश्वास के केंद्रों के रूप में पूजे जाते रहे हैं, जिनके केंद्र में राधा-कृष्ण का अद्भुत सम्मोहन ही है— "ऐसा तेरा सम्मोहन/ एक सुमन में बसा हुआ लगता है वृन्दावन/ ऐसा तेरा सम्मोहन" (श्री वीरेन्द्र आस्तिक)। 

श्री चैतन्य महाप्रभु, श्री लोकनाथ, श्री भूगर्भ गोस्वामी, श्री सनातन गोस्वामी, श्री रूप गोस्वामी, श्री गोपालभट्ट गोस्वामी, श्री रघुनाथ भट्ट गोस्वामी, श्री रघुनाथदास गोस्वामी, श्री जीव गोस्वामी आदि गौड़ीय वैष्णवाचार्यों की साधना-स्थली वृन्दावन में वृन्दावनवासियों का जीवन जीने का अपना ढंग है— न कोई दिखावा, न कोई छल-छद्म, न कोई अहंकार, न कोई डर-भय। वे सहज हैं, निर्मल हैं, निश्छल हैं, भगवत-भक्त हैं। उनके घर सामान्य और मोहल्ले छोटे-छोटे हैं। देखने लायक यह भी है कि उनके ज्यादातर मोहल्लों के नाम सनातन संस्कृति से जुड़े हुए हैं, जैसे— ज्ञानगुदड़ी, गोपीश्वर, बंशीवट, गोपीनाथबाग, गोपीनाथ बाज़ार, राधानिवास, केशीघाट, राधारमणघेरा, निधुवन, पाथरपुरा, गोपीनाथघेरा, नागरगोपाल, चीरघाट, मण्डी दरवाज़ा, सेवाकुंज, कुंजगली, व्यासघेरा, श्रृंगारवट, रासमण्डल, किशोरपुरा, धोबीवाली गली, रंगी लाल गली, अहीरपाड़ा, मदनमोहन जी का घेरा, बिहारी पुरा, अठखम्बा, गोविन्दबाग़, लोईबाज़ार, रेतियाबाज़ार, बनखण्डी महादेव, छीपी गली, टट्टीया स्थान, रमण रेती, सरस्वती विहार, गौशाला नगर, हनुमान नगर, कैलाश नगर, गोधूलिपुरम आदि। इस सनातन संस्कृति को केंद्र में रखकर किसी कवि ने वृंदावन की महिमा का गुणगान करते हुए सच ही कहा है— 

एक बार अयोध्या जाओ, दो बार द्वारिका, तीन बार जाके त्रिवेणी में नहाओगे। 

चार बार चित्रकूट, नौ बार नासिक, बार-बार जाके बद्रिनाथ घूम आओगे॥ 

कोटि बार काशी, केदारनाथ रामेश्वर, गया-जगन्नाथ, चाहे जहाँ जाओगे। 

होंगे प्रत्यक्ष जहाँ, दर्शन श्याम-श्यामा के, वृन्दावन-सा कहीं आनन्द नहीं पाओगे॥ 

वृन्दावन की महिमा अनंत है— "धन वृन्दावन धाम है, धन वृन्दावन नाम। धन वृन्दावन रसिक जो, सुमिरै स्यामा-स्याम।"कहने का आशय यह कि मन को पुलकित कर देने वाली यह पावन भूमि योगेश्वर श्रीकृष्ण की दिव्य लीलाओं की अनुभूति कराने में सक्षम है— "उसका ठौर ठिकाना, उसकी/ रहन सहन के क्या कहने/ उसके आलिंगन में लगते हैं/ सारे मधुरस बहने/ देह बची ही नहीं/ आत्मा मगन लगी" (श्री रमाकांत)। शायद तभी जब कोई भावक वृन्दावन की धरती पर आता है, तो वह अनायास ही अनुभव करने लगता है कि उसका ह्रदय असीम आनंद से भर गया है और तब उसके मुख से 'राधे-राधे'महामंत्र स्वतः ही झरने लगता है। यहाँ मुझे श्री माहेश्वर तिवारी की पंक्तियाँ याद आ रही हैं— "मन का वृन्दावन हो जाना कितना अच्छा है/ धुला-धुला दर्पण हो जाना कितना अच्छा है।"इसी को वृन्दावनवासी सद-गृहस्थ-भक्त श्री चंद्रलाल शर्मा कुछ इस प्रकार से कहते हैं— "वृन्दावन मन-भावन जिसकी/ महिमा अद्भुत न्यारी है।/ गऊ, घाट, वट, वृक्ष, लताएँ,/ पावन यमुना प्यारी है।"वृन्दावन मन-भावन हो, तो वृन्दावन का पानी अमृत लगने लगता है (जब यमुना जी प्रदूषित नहीं थीं, तब भक्त-श्रद्धालु गंगाजल की तरह ही यमुनाजल को अपने घर ले जाया करते थे) और वृन्दावन की माटी 'श्रीकृष्ण का माटी भोग'लगने लगता है। वृन्दावन रज, जिसे भक्तजन वर्षों से अपने माथे पर चन्दन की तरह लगाते रहे हैं और चुटकी भर रज को प्रसादरूप में लेते रहे हैं, की महिमा का मनोहारी वर्णन करते हुए कभी संत शिरोमणि सूरदास जी ने भी कहा था— 

हम ना भई वृन्दावन रेणु। 

तिन चरनन डोलत नंद नन्दन नित प्रति चरावत धेनु। 

हम ते धन्य परम ये द्रुम वन बाल बच्छ अरु धेनु। 

सूर सकल खेलत हँस बोलत संग मध्य पीवत धेनु॥ 

यहाँ भक्त-कवि सूरदास जी के वृन्दावन प्रेम से तुक-ताल मिलाते अवनीश सिंह चौहान के एक गीत की कुछ पंक्तियाँ दृष्टव्य हैं— 

वृन्दावन की माटी चंदन/ माथ लगाते नर-नारी-जन।

फूल मनोहर वृक्ष-लताएँ,/ गऊ, घाट, यमुना का पानी/ 

परिकम्मा में रमण बिहारी/ रुनझुन-रुनझुन राधारानी/

वृन्दावन का नित अभिनंदन,/ प्रेम-मुदित करते तुलसी वन।। 

और श्री धाम वृन्दावन का क्या आनंद है, जरा देखिये—

वृन्दावन तो वृंदावन है,/ प्रेम-राग की रजधानी।

प्रेम यहाँ बसता राधा में/ मुरली मधुर मुरारी में/ 

प्रेम यहाँ अधरों की भाषा/ नयनों की लयकारी में/

प्रेम यहाँ रस-धार रसीली,/ मीठा यमुना का पानी।। 

श्री धाम वृन्दावन से सम्बंधित एक पौराणिक कथा भी है। भगवान श्रीकृष्ण ने तीर्थराज प्रयाग को तीर्थों का राजा बना दिया। सभी तीर्थ तीर्थराज प्रयाग को कर देने लगे। किन्तु, वृन्दावन कभी कर देने नहीं पहुँचे। तीर्थराज प्रयाग ने श्रीकृष्ण से इसकी शिकायत की। श्रीकृष्ण ने तीर्थराज प्रयाग से कहा कि वृन्दावन मेरा घर है और भला कोई किसी को अपने घर का भी राजा बनाता है। तब तीर्थराज प्रयाग को खाली हाथ वापस लौटना पड़ा। एक स्थान पर भगवान श्रीकृष्ण ने वृन्दावन को अपना श्रीविग्रह (देह) कहकर भी सम्बोधित किया है— "पंचयोजनमेवास्ति वनं मे देह रूपकम।"इसलिए जो लोग इस वृन्दावन में वास करते हैं, उन पर निश्चय ही भगवान श्रीकृष्ण की अनुकम्पा हुई है। यह अनुकम्पा अद्भुत है, क्योंकि यह इस प्रकार से अन्यत्र कहीं दिखाई नहीं पड़ती। लेकिन, भला इतने से काम कहाँ चलने वाला। ब्रज में रहना है तो राधे-राधे कहना है, यानी कि इस अनुकम्पा में ब्रज की महारानी श्री राधारानी की कृपा भी शामिल होनी चाहिए— "कृपयति यदि राधा, बाधिता शेष बाधा।"आनंदकंद घनश्याम एवं लाड़ली किशोरी जी की नित्य विहार लीला-स्थली श्री धाम वृन्दावन को मैं अकिंचन कोटि-कोटि प्रणाम करता हूँ— 

राधा मेरी स्वामिनी, मैं राधे को दास। 

जनम-जनम मोहि दीजौ, वृन्दावन को वास।।

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लेखक :  

'वंदे ब्रज वसुंधरा'सूक्ति को आत्मसात कर जीवन जीने वाले वृंदावनवासी साहित्यकार डॉ अवनीश सिंह चौहान बरेली इंटरनेशनल यूनिवर्सिटी, बरेली के मानविकी एवं पत्रकारिता महाविद्यालय में प्रोफेसर और प्राचार्य के पद पर कार्यरत हैं।

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